國學古籍
- 又稱《書斷》書學論著。唐代張懷瓘著。三卷。上卷列古文、大篆、籀文、小篆、八分、隸書、章草、行書，飛白、草書十體，各述其源流，并加贊文，于各體原委辨論頗精。中、下卷分神、妙、能三品，錄古來能書者八十六人，各列小傳。傳中附錄，又得三十八人，征引繁博，頗多佚聞。傳世主要有《法書要錄》本、《墨池編》本。
- 從考證訓詁而闡發(fā)“理”、“天道”、“性”、“才”、“道”、“仁義禮智”、“誠”、“權”等哲學范疇的根本意義，故名曰“字義疏證”，以反對“宋以來儒書之言”。全書分上、中、下3卷。書末附戴東原答彭進士書及彭紹什與戴東原書。
////////////////////////////////////////////////////////////
序
丙申余少讀論語，端木氏之言曰：「夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道不可得而聞也?！棺x易，乃知畜性與天道在是。周道衰，舜、禹、湯、文、武、周公致治之法，煥乎有文章者，棄為陳跡?？鬃蛹炔坏梦唬荒艽怪T制度禮樂，是以為之正本溯源，使人于千百世治亂之故，制度禮樂因革之宜，如持權衡以御輕重，如規(guī)矩準繩之于方圜平直。言似高遠，而不得不言。自孔子言之，實言前圣所未言；微孔子，孰從而聞之？故曰「不可得而聞」。「Ewell，94頁」是后私智穿鑿者，亦警于亂世，或以其道全身而遠禍，或以其道能誘人心有治無亂；而謬在大本，舉一廢百；意非不善，其言只足以賊道，孟子于是不能已于與辯。當是時，群共稱孟子好辯矣。孟子之書，有曰「我知言」，曰「游于圣人之斗者難為言」。蓋言之謬，非終于言也，將轉移人心；心受其蔽，必害于事，害于政。彼目之曰小人之害天下后世也，顯而共見；目之曰賢智君子之害天下后世也。相率趨之以為美言。其人人心深，禍斯民也大，而終莫之或寤。辯惡可已哉！「Ewell，95頁」孟子辯楊、墨；后人習聞楊、墨、老、莊、佛之言，且以其言汩亂孟子之言，是又后乎「全書，148頁」孟子者之不可已也。茍吾不能知之亦已矣，吾知之而不言，是不忠也，是對古圣人賢人而自負其學，對天下后世之仁人而自遠于仁也。吾用是懼，述孟子字義疏證三卷。*韓退之氏曰：「道于楊、墨、老、莊、佛之學而欲之圣人之道，猶航斷港絕潢以望至于海也。故求觀圣人之道，必自孟子始。」嗚乎，不可易矣！休寧戴震。
「回頁首」 「全書，151頁」「Ewell，99頁」
孟子字義疏證卷上 理十五條
理者，察之而幾微必區(qū)以別之名也，是故謂之分理；在物之質，曰肌理，曰艤理，曰文理；「亦曰文縷。理、縷，語之轉耳。」得其分則有條而不紊，謂之條理。孟子稱「孔子之謂集大成」曰：「始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也。」圣智至孔子而極其盛，不過舉條理以言之而已矣。易曰：「易簡而天下之理得?！棺郧ぱ?，故不曰「仁智」而曰「Ewell，100頁」「易簡」?！敢砸字梗挥谌蕫燮剿∫?；「以簡能」，能一于行所無事也?！敢讋t易知，易知則有親，有親則可久，可久則賢人之德」，若是者，仁也；「簡則易從，易從則有功，有功則可大，可大則賢人之業(yè)」，若是者，智也；天下事情，條分縷（晰）［析］，以仁且智當之，豈或爽失爽幾微哉！中庸曰：「文理密察，足以有別也?！箻酚浽唬骸笜氛撸▊惱碚咭??！灌嵖党勺⒃疲骸咐?，分也?！乖S叔重說文解字序曰：「知分理之可相別異也?！构湃怂^理，未有如后儒之所謂理者矣。
「Ewell，106頁」「全書，152頁」問：古人之言天理，何謂也？
曰：理也者，情之不爽失也；未有情不得而理得者也。凡有所施于人，反躬而靜思之：「人以此施于我，能受之乎？」凡有所責于人，反躬而靜思之：「人以此責于我，能盡之乎？」以我之人，則理明。天理云者，言乎自然之分理也；自然之分理，以我之情人之情，而無不得其平是也。樂記曰：「人生而靜，天之性也；感于物而動。性之欲也。物至知知，然后好「Ewell，107頁」惡形焉。好惡無節(jié)于內，知誘于外，不能反躬，天理滅矣?！箿缯?，滅沒不見也。又曰：「夫物之感人無窮。而人之好惡無節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也；于是有悖逆詐偽之心，有淫佚作亂之事；是故強者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養(yǎng)，老幼孤獨不得其所。此大亂之道也。」誠以弱、寡、愚、怯與夫疾病、老幼、孤獨，反躬而思其情。人豈異于我！蓋方其靜也，未感于物，其血氣心知，湛然無有失，*「揚雄方言曰：「湛，安也?！构弊⒃疲骸刚咳?，安貌?！埂构试弧柑熘浴?；及其感而動，則欲出于性。一人之欲，天下人之（之）［所］同欲也，故曰「性之欲」。好惡既形，遂己之好惡，「Ewell，108頁」忘人之好惡，往往賊人以逞欲；反躬者，以人之逞其欲，思身受之之情也。情得其平，是為好惡之節(jié)，是為依乎天理?！盖f子：庖丁為文惠君解牛，自言：「依乎天理，批大卻，導大，因其固然，技經肯綮之未當，而況大乎！」天理，即其所謂「彼節(jié)者有間，而刀刃者無厚，以無厚入有間」，適如其天然之分理也。」古人所謂天理，「全書，153頁」未有如后儒之所謂天理者矣。
「Ewell，111頁」問：以情情而無爽失，于行事誠得其理矣。情與理之名何以異？
曰：在己與人皆謂之情，無過情無不及情之謂理。詩曰：「天生民，有物有則；民之秉彝，好是懿德?！箍鬃釉唬骸缸鞔嗽娬?，其知道乎！孟子申之曰：「故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德。」以秉持為經常曰則，以各如其區(qū)分曰理，以實之于言行曰懿德。物者，事也；語其事，「Ewell，112頁」不出乎日用飲食而已矣；舍是而言理，非古賢圣所謂理也。 「Ewell，115頁」問：孟子云：「心之所同然者，謂理也，義也；圣人先得我心之所同然耳?！故抢碛忠孕难?，何也？
曰：心之所同然始謂之理。謂之義；則未至于同然，存乎其人之意見，非理也，非義也。凡一人以為然，天下萬世皆曰「是不可易也」，此之謂同然。舉理，以見心能區(qū)分；舉義，以見心能裁斷。分之，各有其不易之則，名曰理；如斯而宜，名曰義。是故明理者，明其區(qū)分也；精者，精其裁斷也。不明，往往界于疑似而生惑；不精，往往雜于「Ewell，116頁」偏私而害道。求理義而智不足者也，故不可謂之理義。自非圣人，鮮能無蔽；有蔽之深，有蔽之淺者。人莫患乎蔽而自智，任其意見，執(zhí)之為理義。吾懼求理義者以意見當之，孰知民受其禍之所終極也哉！
「全書，154頁」「Ewell，119頁」問：宋以來儒書之言，以理為「如有物焉，得于天而具于心」；「朱子語錄云：「理無心則無著處?！褂衷疲骸阜参镉行亩渲斜靥摚诵囊嗳?；止這些虛處，便包藏許多道理，推廣得來，蓋天蓋地，莫不由此。此所以為人心之好歟！理在人心，是謂之性。心是神明之舍，為一身之主宰；性便是許多道理得之天而具于心者?！埂菇襻屆献?，乃曰「一人以為然，天下萬世皆曰是不可易也，此之謂同然」，「是心之明，能于事情不爽失，使無過情無不及「Ewell，120頁」情之謂理」，非「如有物焉具于心」矣。又以「未至于同然，存乎其人之意見，不可謂之理義」。在孟子言「圣人先得我心之同然」，固未嘗輕以許人，是圣人始能得理。然人莫不有家，進而國事，進而天下，豈待圣智而后行事歟？
曰：六經、孔、孟之言以及傅記群籍，理字不多見。今雖至愚之人，悖戾恣雎，其處斷一事，責詰一人，莫不輒曰理者，自宋以來始相習成俗，則以理為「如有物焉，得于天而具于心」，因以心之意見當之也。于是「Ewell，121頁」負其氣，挾其勢位，加以口給者，理伸；力弱氣懾，口不能道辭者，理屈。嗚呼，其孰謂以此制事，以此制人之非理哉！即其人廉潔自持，心無私慝，而至于處斷一事，責詰一人，憑在己之意見，是其所是而非其所非，方自信嚴氣正性，嫉惡如讎，而不知事情之難得，是非之易失于偏，往往人受其禍，己且終身不寤，或事后乃明，悔已無及。嗚呼，其孰謂以此制事，以此治人之非理哉！天下智者少而愚者多；以其心知明于眾人，則共推之為智，其去圣人甚遠也。以眾人與其所共推為智者較其得理，則眾人之「全書，155頁」蔽「Ewell，122頁」必多；以眾所共推為智者與圣人較其得理，則圣人然后無蔽。凡事至而心應之，其斷于心，輒曰理如是，古賢圣未嘗以為理也。不惟古賢圣未嘗以為理，昔之人巽于今人之一替口而曰理，其亦不以為理也。昔人知在己之意見不可以理名，而今人輕言之。夫以理為「如有物焉，得于天而具于心」。未有不以意見當之者也。今使人任其意見，則謬；使人自求其情，則得。子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其怒乎！己所不欲，匆施于人。」大學言治國平天下，不過曰「所惡于上，毋以使下，「Ewell，123頁」所惡于下，毋以事上」，以位之卑尊言也；「所惡于前，毋以先后，所惡于后，毋以從前」，以長于我與我長言也；「所惡于右，毋以交于左，所惡于左，毋以交于右」，以等于我言也；曰「所不欲」，曰「所惡」，不過人之常情，不言理而理盡于此。惟以情情，故其于事也，非心出一意見以處之，茍舍情求理，其所謂理，無非意見也。未有任其意見而不禍斯民者。
「Ewell，126頁」問：以意見為理，自宋以來莫敢致斥者，謂理在人心故也。今日理在事情，于心之所同然，洵無可疑矣；孟子舉以見人性之善，其說可得聞歟？
曰：孟子言「口之于味也，有同焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉；至于心獨無所同然乎」，明理義之悅心，猶味之悅口，聲之悅耳，色之悅目之為性。味也、聲也、色也在物，而接于我之血氣；理義在事，而接于我之心知。血氣心知，「Ewell，127頁」有自具之「全書，156頁」能：口能辨味，耳能辨聲，目能辨色，心能辨夫理義。味與聲色，在物不在我，接于我之血氣，能辨之而悅之；其悅者，必其尤美者也；理義在事情之條分縷析，接于我之心知，能辨之而悅之；其悅者，必其至是者也。子產言「人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂」；曾子言「陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈，神靈者，品物之本也」。Da
DaiLi
ji*蓋耳之能聽，目之能視，鼻之能臭，口之知味，魄之為也，所謂靈也，陰主受者也；心之精爽，「Ewell，128頁」有思輒通，魂之為也，所謂神也，陽主施者也。主施者斷，主受者聽，故孟子曰：「耳目之官不思，心之官則思?！故撬颊?，心之能也。精爽有蔽隔而不能通之時，及其無蔽隔，無弗通，乃以神明稱之。凡血氣之屬，皆有精爽。其心之精爽，鉅細不同，如火光之照物，光小者，其照也近，所照者不謬也，所不照（所）［斯］疑謬承之，不謬之謂得理；其光大者，其照也遠，得理多而失理少。且不特遠近也，光之及又有明闥，故于物有察有不察；察者盡其實，不察斯疑謬承之，「Ewell，129頁」疑謬之謂失理。失理者，限于質之昧，所謂愚也。惟學可以增益其不足而進于智，益之不已，至乎其極，如日月有明，容光必照，則圣人矣。此中庸「雖愚必明」，孟子「擴而充之之謂圣人」。神明之盛也，其于事靡不得理，斯仁義禮智全矣。故禮義非他，所照所察者之不謬也。何以不謬？心之神明也。人之異于禽獸者，雖同有精爽，而人能進于神明也。理義豈別若一物，求之所照所察之外；而人之精爽能進于神明，豈求諸氣稟之外哉！
「全書，157頁」「Ewell，134頁」問：后儒以人之有嗜欲出于氣稟，而理者，別于氣稟者也。今謂心之精爽，學以擴充之，進于神明，則于事靡不得理，是求理于氣稟之外者非矣。孟子專舉「理義」以明「性善」，何也？ 曰：古人言性，但以氣稟言，未嘗明言理義為性，蓋不待言而可知也。至孟子時，異說紛起，以理義為圣人治天下（之）具，設此一法以強之從，「Ewell，135頁」害道之言皆由外理義而生；人徒知耳之于聲，目之于色，鼻之于臭，口之于味之為性，而不知心之于理義，亦猶耳目鼻口之于聲色臭味也，故曰「至于心獨無所同然乎」，蓋就其所知以證明其所不知，舉聲色臭味之欲歸之耳目鼻口，舉理義之好歸之心，皆內也，非外也，比而含之以解天下之惑，俾曉然無疑于理義之為性，害道之言庶幾可以息矣。孟子明人心之通于理義，與耳目鼻口之通于聲色臭味，咸根諸性，非由后起。后「Ewell，136頁」儒見孟子言性，則曰理羲，則曰仁義理智，不得其說，遂于氣稟之外增一理義之性，歸之孟子矣。
「Ewell，138頁」問：聲色臭味之欲亦宜根于心，今專以理義之好為根于心，于「好是懿德」固然矣，抑聲色臭味之欲徒根于耳目鼻口歟？心，君乎百體者也，百體之能，皆心之能也，豈耳悅聲，目悅色，鼻悅臭，口悅味，非心悅之乎？
曰：否。心能使耳目鼻口，不能代耳目鼻口之能，彼其能者各自具也，故不能相為?！溉珪?，158頁」人物受形于天地，故恒與之相通。「Ewell，139頁」盈天地之間，有聲也，有色也，有臭也，有味也；舉聲色臭味，則盈天地間者無或遺矣。外內相通，其開竅也，是為耳目鼻口。五行有生克，生則相得，克則相逆，血氣之得其養(yǎng)、失其養(yǎng)系焉，資于外足以養(yǎng)其內，此皆陰陽五行之所為，外之盈天地之間，內之備于吾身，外內相得無間而養(yǎng)道備?！该裰|矣，日用飲食」，自古及今，以為道之經也。血氣各資以養(yǎng)，而開竅于耳目鼻口以通之，既于是通，故各成其能而分職司之?？鬃釉唬骸窫well，140頁」「少之時，血氣未定，戒之在色；及其長也，血氣方剛，戒之在閣；及其老也，血氣既衰，戒之在得?！寡獨庵鶠椴灰唬e凡身之嗜欲根于氣血明矣，非根于心也。孟子曰，「理義之悅我心，猶芻豢之悅我口」，非喻言也。凡人行一事，有當于理義，其心氣必暢然自得；悖于理義，心氣必沮喪自失，以此見心之于理義，一同乎血氣之于嗜欲，皆性使然耳。耳鼻口之官，臣道也；心之官，君道也；臣效其能而君正其可否。理義非他，可否之而當，是謂理「Ewell，141頁」義。然又非心出一意以可否之也，若心出一意以可否之，何異強制之乎！是故就事物言，非事物之外別有理義也；「有物必有則」，以其則正其物，如是而已矣。就人心言，非別有理以予之而具于心也；心之神明，于事物咸足以知其不易之則，譬有光皆能照，而中理者，乃其光盛，其照不謬也。 「Ewell，143頁」問：學者多職前言往行，可以增益己之所不足；宋儒謂「理得于天而藏于心」，殆因問「全書，159頁」學之得于古賢圣而藏于心，比類以為說歟？ 曰：人之血氣心知本乎陰陽五行者，性也。如血氣資飲食以養(yǎng)，其化也，即為我之血氣，非復所飲食之物矣；心知之資于問學，其自得之也亦然。以血氣言，昔者弱而今者強，是血氣之得其養(yǎng)也；以心知言，昔者狹小而今也廣大，昔者閶昧「Ewell，144頁」而今也明察，是心知之得其養(yǎng)也，故曰「雖愚必明」。人之血氣心知，其天定者往往不齊，得養(yǎng)不得養(yǎng)，遂至于大異。茍知問學猶飲食，則貴其化，不貴其不化。記問之學，入而不化者也。
自得之，則居之安，資之深，取之左右逢其源，我之心知，極而至乎圣人之神明矣。神明者，猶然心也，非心自心而所得者藏于中之謂也。心自心而所得者藏于中，以之言學，尚為物而不化之學，況以之言性乎！
「Ewell，146頁」問：宋以來之言理也，其說為「不出于理則出于欲，不出于欲則出于理」，故辨乎理欲之界，以為君子小人于此焉分。今以情之不爽失為理，是理者存乎欲者也，然則無欲亦非歟？
曰：孟子言「養(yǎng)心莫善于寡欲」，明乎欲不可無也，寡之而已。人之生也，莫病于無以遂其生。欲遂其生，亦遂人之生，仁也；欲遂其生，至于戕人之生「Ewell，147頁」而不顧者，不仁也。不仁，實始于欲遂其生之心；使其無此欲，必無不仁矣。然使其無此欲，則于天下之人，生道「全書，160頁」窮促，亦將漠然視之。己不必遂其生，而遂人之生，無是情也，然則謂「不出于正則出于邪，不出于邪則出于正」，可也；謂「不出于理則出于欲，不出于欲則出于理」，不可也。欲，其物；理，其則也。不出于邪而出于正，猶往往有意見之偏，未能得理。而宋以來之言理欲也，徒以為正邪之辨而已矣，不出于邪而出于正，則謂以理應事矣。理與事分為二而與意見合為一，是以害事。夫事至而應者，心也；心有「Ewell，148頁」所蔽，則于事情未之能得，又安能得理乎！自老氏貴于「抱一」，貴于「無欲」，莊周書則曰：「圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以撓心者，故靜也。水靜猶明，而況精神，圣人之心靜乎！夫虛靜恬淡，寂寞無為者，天地之平，而道德之至。」周子通書曰：「「圣可學乎？」曰，「可?！埂赣幸?？」曰，「有?！埂刚垎栄??！乖?，「一為要。一者，無欲也；無欲則靜虛動直。靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣哉！」」此即老、莊、釋氏之說。朱子亦屢言「人欲所蔽」，「Ewell，149頁」皆以為無欲則無蔽，非中庸「雖愚必明」之道也。有生而愚者，雖無欲，亦愚也。凡出于欲，無非以生以養(yǎng)之事，欲之失為私，不為蔽。自以為得理，而所執(zhí)之實謬，乃蔽而不明。天下古今之人，其大患，私與蔽二端而已。私生于欲之失，蔽生于知之失；欲生于血氣，知生于心。因私而咎欲，因欲而咎血氣；因蔽而咎知，因知而咎（心），老氏所以言「常使民無知無欲」；彼自外其形骸，貴其真宰；后之釋氏，其論說似異而實同。宋「Ewell，150頁」儒出入于老、釋，「程叔子「全書，161頁」撰明道先生行狀云；「自十五六時，聞周茂叔論道，遂厭科舉之業(yè)，慨然有求道之志，泛濫于諸家，出入于老、釋者幾十年，返求諸六經，然后得之。」呂與叔撰橫渠先生行狀云：「范文正勸讀中庸，先生讀其書，雖愛之，猶以為未足，又訪諸釋、老之書，累年，盡究其說，知無所得，返而求之六經?！怪熳诱Z類廖德明錄癸巳所聞：「先生言：二三年前見得此事尚鶻突，為他佛說得相似，近年來方看得分曉?！箍贾熳幽蕉U學在十五六時，年二十四，見李愿中，教以看圣賢言語，而其后復入于釋氏。至癸巳，年四十四矣?！构孰s乎老、釋之言以為言?！窫well，151頁」詩曰：「民之質，日用飲食?！褂浽唬骸革嬍衬信?，人之大于存焉?！故ト酥翁煜?，體民之情，遂民之欲，而王道備。人知老、莊、釋氏異于圣人，聞其無欲之說，猶未之信也；于宋儒，則信以為同于圣人；理欲之分，人人能言之。故今之治人者「視古賢圣體民之情，遂民之欲，多出于鄙細隱曲，不措諸意，不足為怪；而及其責以理也，不難舉曠世之高節(jié)，著于義而罪之，尊者以理責卑，長者以理責幼，貴者以理責賤，雖失，謂之順；卑者、幼者、賤者以理爭「Ewell，152頁」之，雖得，謂之逆。于是下之人不能以天下之同情、天下所同欲達之于上；上以理責其下，而在下之罪，人人不勝指數(shù)。人死于法，猶有憐之者；死于理，其誰憐之！嗚呼，雜乎老、釋之言以為言，其禍甚于申、韓如是也！六經、孔、孟之書，豈嘗以理為如有物焉，外乎人之性之發(fā)為情欲者，而強制之也哉！孟子告齊、梁之君，曰「與民同樂」，曰「省刑罰，薄稅斂」，曰「必使仰足以事父母，俯足以畜妻子」，曰「居者有積倉，行者有裹（囊）［糧］」，曰「內無怨女，外無曠夫」，「Ewell，153頁」仁政如是，「全書，162頁」王道如是而已矣。
「Ewell，157頁」問：樂記言滅天理而窮人欲，其言有似于以理欲為邪正之別，何也？
曰：性，譬則水也；欲，譬則水之流也；節(jié)而不過，則為依乎天理，為相生養(yǎng)之道，譬則水由地中行也；窮人欲而至于有悖逆詐偽之心，有淫作亂之事，譬則洪水橫流，泛濫于中國也。圣人教之反躬，以已之加于人，設人如是加于己，而思躬受之之情，譬則禹之行水，行其所無事，「Ewell，158頁」非惡泛濫而塞其流也。惡泛濫而塞其流，其立說之工者且直絕其源，是遏欲無欲之喻也。「口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也」，此后儒視為人欲之私者，而孟子曰「性也」，繼之曰「有命焉」。命者，限制之名，如命之東則不得而西，言性之欲之不可無節(jié)也。節(jié)而不過，則依乎天理；非以天理為正，人欲為邪也。天理者，節(jié)其欲而不窮人欲也。是故欲不可窮，非不可有；有而節(jié)之，使無過情，無不及情，可謂之非天理乎！
「Ewell，162頁」問：中庸言「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」，言「君子必慎其獨」，后儒因有存理遏欲之說。今曰「欲譬則水之流」，則流固不可塞；誠使水由地中行，斯無往不得其自然之分理；
存此意以遏其泛濫，于義未為不可通。然中庸之言，不徒治之于泛濫也，其意可得聞歟？「全書，163頁」 曰：所謂「戒慎恐懼」者，以敬肆言也。凡對人者，接于目而睹，則戒慎其儀容；接于耳而聞，則恐懼有愆謬。君子雖未對人亦如是，「Ewell，163頁」蓋敬而不敢少肆也，篇末云「君子不動而敬，不言而信」是也。所謂「慎獨」者，以邪正言也。凡有所行，端皆起于志意，如見之端起于隱，顯之端起于微，其志意既動，人不見也，篇末云「君子內省不疚，無惡于志，君子之所不可及者，其唯人之所不見乎」是也。蓋方未應事，則敬肆分；事至而動，則邪正分。敬者恒自檢神，肆則反是；正者不牽于私，邪則反是。必敬必正，而意見或偏，猶未能語于得理；雖智足以得理，而不敬則多疏失，不正則盡虛偽。三者，一虞于疏，一嚴于偽，一患于偏，各有所取也。
「Ewell，167頁」問：自宋以來，謂「理得于天而具于心」，既以為人所同得，故于智愚之不齊歸諸氣稟，而敬肆邪正概以實其理欲之說。老氏之「抱一」「無欲」，釋氏之「常惺惺［九］」，彼所指者，曰「真宰」，曰「真空」，「莊子云：「若有真宰而特不得其朕?！贯屖蠒疲骸讣创俗R情，便是真空妙智。」又云：「真空則能攝眾有而應變?！褂衷啤窫well，168頁」：「湛然常寂，應用無方，用而?？眨斩Ｓ?。用而不有，即是真空；空而不無，即成妙有?！埂苟滓岳碜直銥槭W。既以理為得于天，故又創(chuàng)理氣之說，譬之「二物渾淪」；「朱子語錄云：「理與氣決是二物，但在物上看，則二物渾淪，不可分開各在一處，然不害二物之各為一物也?！埂褂诶順O其形容，指之曰「凈潔空闊」；「問「先有理后有氣」之說。朱子曰：「不消如此說。而今知他合下先是有理后有氣邪？后有理先有氣「全書，164頁」邪？皆不可得而推究。然以意度之，則疑此氣是依傍道理行，及此氣之聚，則理亦在焉。蓋氣則能凝結造作，理卻無情意，無制度，無造作，止此氣凝聚處，理便在其中。且如天地間人物草木「Ewell，169頁」禽獸，其生也莫不有種；定不會無種了，白地生出一個物事；這個都是氣。若有理則止是個凈潔空闊底世界，無形跡，他卻不會造作，氣則能醞釀凝聚生物也?！埂埂窫well，190頁」不過就老、莊、釋氏所謂「真宰」「真空」者轉之以言夫理，就老、莊、釋氏之言轉而為六經、孔、孟之言。今何以剖別之，使截然不相淆惑歟？
曰：天地、人物、事為，不聞無可言之理者也，詩曰「有物有則」是也。物者，指其實體實事之名；則者，稱其純粹中正之名。實體實事，罔非自然，而歸于必然，天地、人物、事為之理得矣。夫天地之大，人物之蕃，事為之委曲條分，茍得其理矣，如直者之中懸，平者之中水，圓者之中規(guī)，方者之中矩，然后推諸天下萬世而準。易稱「先天而天弗遠，后天而奉天時；天且弗遠，而況于人乎，況于鬼神乎」，中庸稱「考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑」。夫如是，是為得理，是為心之所同然。孟子曰：「規(guī)矩，方圓之至也；圣人，人倫之至也?！拐Z天地而精言其理，猶語圣人而言乎其可法耳。尊是理，而謂天地陰陽不足以當之，必非天地陰陽之理則可。天地陰陽之理，猶圣人之圣也；尊其圣，而謂圣人不足以當之，可乎哉？「Ewell，171頁」圣人亦人也，以盡乎人之理，群共推為圣智。盡乎人之理非他，人倫日用盡乎其必然而已矣。推而極于不可易之為必然，乃語其至，非「全書，165頁」原其本。后儒從而過求，徒以語其至者之意言思議視如有物，謂與氣渾淪而成，聞之者習焉不察，莫知其異于六經、孔、孟之言也。舉凡天地、人物、事為，求其必然不可易，理至明顯也。從而尊大之，不徒曰天地、人物、事為之理，而轉其語曰「理無不在」，視之「如有物焉」，將使學者皓首茫然，求其物不得。非六經、孔、孟之言難知也，傳注相承，「Ewell，172頁」童而習之，不復致思也。
「Ewell，176頁」問：宋儒以理為「如有物焉，得于天而具于心」，人之生也，由氣之凝結生聚，而理則湊泊附著之，「朱子云：「人之所以生，理與氣合而己。天理固浩浩不窮，然非是氣，則（雖）是理而無所湊泊，故必二氣交感，凝結生聚，然后是理有所附著。」」因以此為「完全自足」，「程子云：「圣賢論天德，蓋自家元是天然完全自足之物，若無所污壞，即當直而行之；若少有污壞，即敬以治之，使復如舊?！埂埂窫well，177頁」如是，則無待于學。然見于古賢圣之論學，與老、莊、釋氏之廢學，截然殊致，因謂「理為形氣所污壞，故學焉以復其初」?！钢熳佑谡撜Z首章，于大學「在明明德」，皆以「復其初」為言。」「復其初」之云，見莊周書?！盖f子繕性篇云：「繕性于俗學以求復其初，滑欲于俗知以求致其明，謂之蔽蒙之民?！褂衷疲骸肝臏p質，博溺心，然后民始惑亂，無以返其性情而復其初。」」蓋其所謂理，即如釋氏所謂「本來面目」，而其所謂「存理」，亦即如釋氏所謂「常惺惺」?！羔屖蠒疲骸覆凰忌疲凰紣?，時認本來面目。」上蔡謝氏曰：「敬是常惺惺法?！埂窫well，178頁」王文成解大學3「格物致知」，主捍御外物之說，其言曰：「本來面目，即吾圣門所謂良知。隨物而格，是致知之功?！埂关M宋以來儒者，其盡援儒以入釋歟？「全書，166頁」
曰：老、莊、釋以其所謂「真宰」「真空」者為「完全自足」，然不能謂天下之人有善而無惡，有智而無愚也，因舉善與智而毀訾之。老氏云：「絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？」又云：「以智治國，國之賊；不以智治國，國之?！褂衷疲骸腹胖茷榈勒撸且悦髅?，將以愚之?！贡松w以無欲而靜，「Ewell，179頁」則超乎善惡之上，智乃不如愚，故直云「絕學」，又（生）［主］「絕圣棄智」，「絕仁棄義」，此一說也。荀子以禮義生于圣心，常人學然后能明于禮義，若順其自然，則生爭奪。弗學而能，乃屬之性；學而后能，不得屬之性，故謂性惡。而其于孟子言性善也辯之曰：「性善，則去圣王，息禮義矣；性惡，則興圣王，貴禮義矣?！勾擞忠徽f也。荀子習聞當時雜乎老、莊、告子之說者廢學毀禮義，而不達孟子性善之旨，以禮義為圣人教天下制其性，使不至爭奪，而不知「Ewell，180頁」禮義之所由名。老、莊、告子及后之釋氏，乃言如荀子所謂「去圣王，息禮義」耳。程子、朱子謂氣稟之外，天與之以理，非生知安行之圣人，未有不污壞其受于天之理者也，學而后此理漸明，復其初之所受。是天下之人，雖有所受于天之理，而皆不殊于無有，此又一說也。今富者遺其子粟千鍾，貧者無升斗之遺；貧者之子取之宮中無有，因日以其力致升斗之粟；富者之子亦必如彼之日以其力致之，而曰所致者即其宮中者也，說必不可通，故詳于論「Ewell，181頁」敬而略于論學。「如程子云「敬以治之，使復如舊」，而不及學；朱子于中庸「致中和」，猶以為「戒懼慎獨」?！龟懽屿o、王文成諸人，推本老、莊、釋氏之所謂「真宰」「真空」者，以為即全乎圣智仁義，即全乎理，「陸子靜云：「收拾精神，自作主宰，萬物皆備于我，何有欠闕！當惻隱時，自然惻隱；當羞惡時，自然羞惡；當寬裕溫柔時，自然寬裕溫柔；當發(fā)強剛毅時，自然發(fā)剛強毅。」王文成云：「圣人致知之功，至誠無息。其良知之體，如明鏡，妍媸之來，隨物現(xiàn)形，而明鏡曾無所留染，所謂「情順萬事而無情」也?！笩o所?。ㄒ裕鄱萆湫摹?，佛氏曾有是言，未為非也。明鏡之應，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是「生其心」處；妍者妍，媸者媸，一過而不留，即「無所住」處?！埂埂窫well，182頁」此又一說也。程子、朱子、就老、莊、釋「全書，167頁」氏所指者，轉其說以言夫理，非援儒而入釋，誤以釋氏之言雜人于儒耳；陸子靜、王文成諸人就老、莊、釋氏所指者，即以理實之，是乃援儒以入于釋者也。試以人之形體與人之德性比而論之，形體始乎幼小，終乎長大；德性始乎蒙昧，終乎圣智。其形體之長大也，資于飲食之養(yǎng)，乃長日加益，非「復其初」；德性資于學問，進而圣智，非「復其初」明矣?！窫well，183頁」人物以類區(qū)分，而人所稟受，其氣清明，異于禽獸之不可開通。然人與人較，其材質等差凡幾？古賢圣知人之材質有等差，是以重問學，貴擴充。老、莊、釋氏謂有生皆同，故主于去情欲以勿害之。不必問學以擴充之。在老、莊、釋氏既守己自足矣，因毀訾仁義以伸其說。荀子謂常人之性，學然后知禮義，其說亦足以伸。陸子靜、王文成諸人同于老、莊、釋氏，而改其毀訾仁義者，以為自然全乎仁義，巧于伸其說者也。程子、朱子尊理而以為天與我，猶荀子尊禮義「Ewell，184頁」以為圣人與我也。謂理為形氣所污壞，是圣人而下形氣皆大不美，即荀子性惡之說也；「全書，168頁」而其所謂理，別為湊泊附著之一物，猶老、莊、釋氏所謂「真宰」「真空」之湊泊附著于形體也。理既完全自足，難于言學以明理，故不得不分理氣為二本而咎形氣。蓋其說雜糅傅合而成，令學者?；笃渲?，雖六經、孔、孟之言具在，咸習非勝是，不復求通。嗚呼，吾何敢默而息乎！
「Ewell，190頁」問：程伯子之出入于老、釋者幾十年，返求諸六經，然后得之，見叔子所撰行狀。而朱子年四十內外，猶馳心空妙，其后有答汪尚書書，言「熹于釋氏之說，蓋嘗師其人，尊其道，求之亦切至矣，然未能有得。其后以先生君子之教，校乎前后緩急之序，于是暫置其說而從事于吾學。其始蓋未嘗一日不往來于心也，以為俟卒究吾說而后求之未為甚晚。而一二年來，心獨有所自安，雖未能即有諸己，然欲復求之外學以遂其初心，不可得矣?！钩獭⒅祀m從事釋氏甚久，然終能覺其非矣，而又未合于六經、孔、孟，則其學何學歟？
「Ewell，191頁」曰：程子、朱子其出入于老、釋，皆以求道也，使見其道為是，雖人以為非而不顧。其初非背六經、孔、孟而信彼也，于此不得其解，而見彼之捐棄物欲，返觀內照，近于切己體察，為之，亦能使思慮漸清，因而冀得之為衡（鑒）事物之本。然極其致，所謂「明心見性」、「還其神之本體」者，即本體得矣，以為如此便足，無欠闕矣，實動輒差謬。在老、莊、釋氏固不論差謬與否，而程子、朱子求道之心，久之知其不可恃以衡鑒事物，故終謂其非也?！窫well，192頁」夫人「全書，169頁」之異于物者，人能明于必然，百物之生各遂其自然也。老氏言「致虛極，守靜篤」，言「道法自然」，釋氏亦不出此，皆起于自私，使其神離形體而長存?！咐鲜涎浴搁L生久視」，以死為「返其真」；所謂長生者，形化而神長存也；釋氏言「不生不減」；所謂不生者，不受形而生也；不減者，即其神長存也?！蛊渌^性，所謂道，專主所謂神者為言。邵子云：「道與一，神之強名也。」又云：「神無方而性有質?！褂衷疲骸窫well，193頁」「性者，道之形體；心者，性之郛郭?！褂衷疲骸溉酥窦刺斓刂瘛！购掀溲杂^之，得于老莊最深。所謂道者，指天地之「神無方」也；所謂性者，指人之「（神）［性］有質」也，故曰「道之形體」。邵子又云：「神統(tǒng)于心，氣統(tǒng)于腎，形統(tǒng)于首；形氣交而神主乎其中，三才之道也。」此顯指神宅于心，故曰「心者，性之郛郭」。邵子又云：「氣則養(yǎng)性，性則乘氣；故氣存則性存，性動則氣動也」。此顯指神乘乎氣而資氣以養(yǎng)?！竿跷某稍疲骸阜蛄贾灰?，以其妙用而言謂之神，以其流行而言謂之氣?！沽⒄f亦同。又即導善家所云「神之炯炯而不昧者為性，氣之而不息者為命」。」朱子于其指神為道、指神為性者，「Ewell，194頁」若轉以言夫理。張子云：「由太虛，有天之名；由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名，合性、知覺，有心之名。」其所謂虛，六經、孔、孟無是言也。張子又云：「神者，太虛妙應之目?！褂衷疲骸柑熘粶y謂神，神而有常謂天?！褂衷疲骸干?，天德；化，天道?！故瞧湓惶撛惶?，不離乎所謂神者。彼老、莊、釋氏之自貴其神，「Ewell，195頁」亦以為妙應，為沖虛，
為足乎天德矣?！溉缭疲骸感灾芊ń?，凈智圓妙，體自空寂?！埂箯堊佑衷疲骸笟庥嘘庩?，推行有漸「全書，170頁」為化，合一不測為神?！顾寡砸玻w得之矣。試驗諸人物，耳目百體，會歸于心；心者，合一不測之神也。天地間百物生生，無非推本陰陽。易曰：「精氣為物?！乖釉唬骸戈栔珰庠簧瘢幹珰庠混`，神靈者，品物之本也?！挂蚱渖耢`，故不徒曰氣而稱之曰精氣。老、莊、釋氏之謬，乃于此岐而分之。「Ewell，196頁」內其神而外形體，徒以形體為傳舍，以舉凡血氣之欲、君臣之義，父子昆弟夫婦之親，悉起于有形體以后，而神至虛靜，無欲無為。在老、莊、釋氏徒見于自然，故以神為已足。程子、朱子見于六經、孔、孟之言理義，歸于必然不可易，非老、莊、釋氏所能及，因尊之以當其所謂神者為生陽生陰之本，而別于陰陽；為人物之性，而別于氣質；反指孔、孟所謂道者非道，所謂性者非性。獨張子之說，可以分別錄之，言「由氣化，「Ewell，197頁」有道之名」， 言「化，天道」，言「推行有漸為化，合一不測為神」，此數(shù)語者，圣人復起，無以易也。張子見于必然之為理，故不徒曰神而曰「神而有常?！拐\如是言，不以理為別如一物，于六經、孔、孟近矣。就天地言之，化，其生生也；神，其主宰也，不可歧而分也。故言化則賅神，言神亦賅化；由化以知神，由化與以知德；德也者，天地之中正也。就人言之，有血氣，則有心知；有心知，雖自圣人而下，明昧各殊，皆可學以牖其昧而進于明。「Ewell，198頁」天之生物也，使之一本。而以性專屬之神，則視形體為假合；以性專屬之理，則茍非生知之圣人，不得咎其氣質，皆二本故也。老、莊、釋氏尊其神為超乎陰陽氣化，此尊理為超乎陰陽氣化。「全書，171頁」朱子答呂子約書曰：「陰陽也，君臣父子也，皆事物也；人之所行也，形而下者也，萬象紛羅者也。是數(shù)者各有當然之理，即所謂道也，當行之路也，形而上者也，沖漠無朕者也?！谷粍t易曰「立天之道曰陰與陽」，中庸曰「君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者，天下之達道也」，皆僅及事物而即謂之道，豈圣賢之立言，不若朱子言之辨析歟？「Ewell，199頁」圣人順其血氣之欲，則為相生養(yǎng)之道，于是視人猶己，則忠；以己推之，則?。粦n樂于人，則仁；出于正，不出于邪，則義；恭敬不侮慢，則禮；無差謬之失，則智；曰忠恕，曰仁義禮智，豈有他哉？常人之欲，縱之至于邪僻，至于爭奪作亂；圣人之欲，無非懿德。欲同也，善不善之殊致若此。欲者，血氣之自然，其好是懿德也，心知之自然，此孟子所以言性善。心知之自然，未有不悅理義者，未能盡得理合義耳。由血氣之自然，而審察之以知其必然，是之謂理義；「Ewell，200頁」自然之與必然，非二事也。就其自然，明之盡而無幾微之失焉，是其必然也。如是而后無憾，如是而后安，是乃自然之極則。若任其自然而流于失，轉喪其自然，而非自然也；故歸于必然，適完其自然。夫人之生也，血氣心知而已矣。老、莊、釋氏見常人任其血氣之自然之不可，而靜以養(yǎng)其心知之自然；于心知之自然謂之性，血氣之自然謂之欲，說雖巧變，要不過分血氣心知為二本。荀子見常人之心知，而以禮義為圣心：見常人任其血氣心知之自然之不可，而進以禮義之必然；于血氣「Ewell，201頁」心知之自然謂之性，于禮義之必然謂之教；「全書，172頁」合血氣心知為一本矣，而不得禮義之本。程子、朱子見常人任其血氣心知之自然之不可，而進以理之必然；于血氣心知之自然謂之氣質，于理之必然謂之性，亦合血氣心知為一本矣，而更增一本。分血氣心知為二本者，程子斥之曰「異端本心」，而其增一本也，則曰「吾儒本天?！谷缙湔f，是心之為心，人也，非天也；性之為性，天也，非人也。以天別于人，實以性為別于人也。人之為人，性之為性，判若彼此，自程子、朱子始，「Ewell，202頁」告子言「以人為仁義，猶以杞柳為」，孟子必辨之，為其戕賊一物而為之也，況判若彼此，豈有不戕賊者哉！蓋程子、朱子之學，借階于老、莊、釋氏，故僅以理之一字易其所謂真宰真空者而余無所易。其學非出于荀子，而偶與荀子合，故彼以為惡者，此亦咎之；彼以為出于圣人者，此以為出于天。出于天與出于圣人豈有異乎！天下惟一本，無所外。有血氣，則有心知；
有心知，則學以進于神明，一本然也；有血氣心知，則發(fā)乎血氣之知自然者，明之盡，使無幾微之失，斯無往非仁義，一本然也?！窫well，203頁」茍岐而二之，未有不外其一者。六經、孔、孟而下，有荀子矣，有老、莊。釋氏矣，然六經、孔，孟之道猶在也。自宋儒雜荀子及老、莊、釋氏以入六經、孔、孟之書，學者莫知其非，而六經、孔、孟之道亡矣。
「回頁首」
「全書，175頁」「Ewell，209頁」
孟子字羲疏證卷中 天道四條
道，猶行也；氣化流行，生生不息，是故謂之道。易曰：「一陰一陽之謂道。」洪范：「五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。」行亦道之通稱。「詩載馳：「女子善懷，亦各有行?！姑珎髟疲骸感?，道也。」竹竿：「女子有行，遠兄弟父母。」鄭箋云：「行，道也。」」舉陰陽則賅五行，陰陽各具五行也；舉五行即賅陰陽，五行各有陰陽也。大戴禮記曰：「Ewell，210頁」「分于道謂之命，形于一謂之性?！寡苑钟陉庩栁逍幸杂腥宋铮宋锔飨抻谒忠猿善湫?。陰陽五行，道之實體也；血氣心知，性之實體也。有實體，故可分；惟分也，故不齊。古人言性惟本于天道如是。
「Ewell，212頁」問：易曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器?！钩套釉疲骸肝┐苏Z截得上下最分明，元來止此是道，要在人默而識之。」后儒言道，多得之此。朱子云：「陰陽，氣也，形而下者也；所以一陰一陽者，理也，形而上者也；道即理之謂也?！怪熳哟搜裕缘乐Q惟理足以當之。今但曰「氣化流行，生生不息」，乃程、朱所目為形而下者；其說據易之言以為言，是「全書，176頁」以學者信之。然則易之解可得聞歟？
「Ewell，213頁」曰：氣化之于品物，則形而上下之分也。形乃品物之謂，非氣化之謂。易又有之：「立天之道，曰陰與陽?！怪迸e陰暢，不聞辨別所以陰陽而始可當?shù)乐Q，豈圣人立言皆辭不備哉？一陰一陽，流行不已，夫是之謂道而已。古人言辭，「之謂」「謂之」有異：凡曰「之謂」，以上所稱解下，如中庸「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，此為性、道、教言之，「Ewell，214頁」若曰性也者天命之謂也，道也者率性之謂也，教也者修道之謂也；易「一陰一陽之謂道」，則為天道言之，若曰道也者一陰一陽之謂也。凡曰「謂之」者，以下所稱之名辨上之實，如中庸「自誠明謂之性，自明誠謂之教」，此非為性教言之，以性教區(qū)別「自誠明」「自明誠」二者耳。易「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，本非為道器言之，以道器區(qū)別其形而上形而下耳。形謂已成形質，形而上猶曰形以前，形而下猶曰形以后?！溉缪浴盖лd而上，千載而下」。詩：「下武維周?！灌嵐{云：「下，猶后也?！埂埂窫well，215頁」陰陽之未成形質，是謂形而上者也，非形而下明矣。器言乎一成而不變，道言乎體物而不可遺。不徒陰陽是非形而下，如五行水火木金土，有質可見，固形而下也，器也；其五行之氣，人物咸稟受于此，則形而上者也。易言「一陰一陽」，洪范言「初一曰五行」，舉陰暢，舉五行，即賅鬼神；中庸言鬼神之「體物而不可遺」，即物之不離陰陽五行以成形質也。「Ewell，216頁」由人物逆而上之，至是止矣。六經、孔、孟之書不聞理氣之辨，「全書，177頁」而后儒創(chuàng)言之，遂以陰陽屬形而下，實失道之名義也。
「Ewell，219頁」問：后儒論陰陽，必推本「太極」，云：「無極而太極，太極動而生陽；動極而靜，靜而生陰；靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。」朱子釋之云：「太極生陰陽，理生氣也。陰陽既生，則太極在其中，理復在氣之內也?！褂衷疲骸柑珮O，形而上之道也；陰陽，形而下之器也?！菇窦缺婷餍文似肺?，非氣化，然則「太極」「兩儀」，后儒據以論道者，亦必傅合失之矣。自宋以來，學者惑之已久，將何以解其惑歟？ 「Ewell，220頁」曰：后世儒者紛紛言太極，言兩儀，非孔子贊易太極兩儀之本指也?？鬃釉唬骸敢子刑珮O，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦?！乖粌x，曰象，曰卦，皆據作易言之耳，非氣化之陰陽得兩儀四象之名。易備于六十四，自八卦重之，故八卦者，易之小成，有天、地、山、澤、雷、風、水、火之義焉。其未成卦晝，一奇以儀陽，一偶以儀陰，故稱兩儀。奇而遇奇，陽已長也，以象太陽；奇而遇偶，陰始生也，以象少陰；偶而遇偶，陰已長也，以象太陰；「Ewell，221頁」偶而遇奇，陽始生也，以象少陽。伏羲氏睹于氣化流行，而以奇偶儀之象之。孔子贊易，蓋言易之為書起于卦晝，非漫然也，實有見于天道一陰一陽為物之終始會歸，乃晝奇偶兩者從而儀之，故曰「易有太極，是生兩儀」。既有兩儀，而四象，而八卦，以次生矣?？鬃右蕴珮O指氣化之陰陽，承上文「明于天之道」言之，即所云「陰一陽之謂道」，以兩儀、四象、八卦指「全書，178頁」易晝。后世儒者以兩儀為陰陽，而求太極于陰陽之所由生，豈孔子之言乎！
「Ewell，223頁」問：宋儒之言形而上下，言道器，言太極兩儀，今據孔子贊易本文疏通證明之，洵于文義未協(xié)。其見于理氣之辨也，求之六經中無其文，故借太極、兩儀、形而上下亡語以飾其說，以取信學者歟？ 曰：舍圣人立言之本指，而以己說為圣人所言，是誣圣；借其語以飾吾之說，以求取信，是欺學者也。誣圣欺學者，程、朱之賢不為也。蓋其學借階于老、莊、釋氏，是故失之?！窫well，224頁」凡習于先入之言，往往受其蔽而不自覺。在老、莊、釋氏就一身分言之，有形體，有神識（一），而以神識為本。推而上之，以神為有天地之本，「老氏云：「有物混成，先天地生?！褂衷疲骸傅乐疄槲?，惟恍惟忽。忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物?！贯屖蠒骸竼枺骸溉绾问欠穑俊乖唬骸敢娦詾榉??！埂溉绾问切?？」曰：「作用為性?！埂溉绾问亲饔?？」曰：「在目曰見，在耳曰聞，在鼻臭香，在口談論，在手執(zhí)捉，在足運奔。偏見俱該法界，收攝在一微塵，識者知是佛性，不識喚作精魂?！埂埂埂窫well，225頁」遂求諸無形無跡者為實有，而視有形有跡為幻。在宋儒以形氣神識同為己之私，而理得于天。推而上之，于理氣截之分明，以理當有其無形無跡述之實有，而視有形有跡為粗。益就彼之言而轉之，「朱子辨釋氏云：「儒者以理為不生不滅，釋氏以神識為不生不滅?！埂挂蛞暁庠弧缚諝狻梗戈惏睬湓疲骸付饬餍腥f古，生生不息，不成只是空氣，必有主宰之者，理是也?！埂挂曅脑弧感灾?，「邵子云：「心者，性之郛郭?！埂故潜藙e形神為二本，而宅于空氣宅于郛郭者「全書，179頁」為天地之神與人之神。此別理氣為二本，「朱子云：「天地之間，有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也；氣也者，
形而下之器也，生物之具也，是以人物之生，必稟此理然后有性也，稟此氣然后有形。」」「Ewell，227頁」而宅于空氣、宅于郛郭者，為天地之理與人之理。由考之六經、孔、孟，茫然不得所謂性與天道者，及從事老、莊、釋氏有年，覺彼之所指，獨遺夫理義而不言，是以觸于形而上下之云，太極兩儀之稱，頓然有悟，遂創(chuàng)為理氣之辨，不復能詳審文義。其以理為氣之主宰，如彼以神為氣之主宰也。以理能生氣，如彼以神能生氣也?！咐鲜显疲骸敢簧?，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和?！埂挂岳韷挠谛螝?，無人欲之蔽則復其初，如彼以神受形而生，不以物欲累之則復其初也。皆改其所指神識者以指理，徒援彼例此，而實非得之于此。學者轉相傳述，適所以誣圣亂經。「Ewell，228頁」善夫韓退之氏曰：「學者必慎所道。道于楊、墨、老、莊、佛之學而欲之圣人之道，猶航斷港絕潢以望至于海也。」此宋儒之謂也。「Ewell，231頁」
「回頁首」
性九條 性者，分于陰陽五行以為血氣、心知、品物，區(qū)以別焉，舉凡既生以后所有之事，所具之能，所全之德，咸以是為其本，故易曰「成之者性也?！箽饣松镆院螅饕灶愖躺靡?；然類之區(qū)別，千古如是也，循其故而已矣。在氣化曰陰陽，曰五行，而陰陽五行之成化「全書，180頁」也，雜糅萬變，是以及其流形，不特品物不同，雖一類之中又復不同。凡分形氣于父母，即為分于陰陽五行，人物以類滋生，皆氣化之自然。中庸曰：「Ewell，232頁」「天命之謂性。」以生而限于天，故曰天命。大戴禮記曰：「分于道謂之命，形于一謂之性?！狗钟诘勒撸钟陉庩栁逍幸?。一言乎分，則其限之于始，有偏全、厚薄、清濁、昏明之不齊，各隨所分而形于一，各成其性也。然性雖不同，大致以類為之區(qū)別，故論語曰「性相近也」，此就人與人相近言之也。孟子曰：「凡同類者舉相似也，何獨至于人而疑之！圣人與我同類者」，言同類之相似，則異類之不相似明矣；故詰告子「生之謂性」曰：「Ewell，233頁」「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與」，明乎其必不可混同言之也。天道，陰陽五行而已矣；人物之性，咸分于道，成其各殊者而已矣。
「Ewell，237頁」問：論語言性相近，孟子言性善，自程子、朱子始別之，以為截然各言一性，「朱子于論語引程子云：「此言氣質之性，非言性之本也。若言其本，則性即是理。理無不善，孟子之言性善是也，何相近之有哉！」」反取告子「生之謂性」「性一也，何以言相近？此止是言氣質之性，如俗言性急性緩之類。性安有緩急？此言性者，生之謂性也?！褂衷疲骸阜惭孕蕴?，須看立意如何。且如言人性善，性之本也；「Ewell，238頁」生之謂性，論其所稟也。孔子言性相近，若論其本，豈可言相近？止論其所稟也。告子所云固是，為孟子問他，他說便不是也?！埂箘?chuàng)立名目曰「氣質之性」，而以理當孟子所謂善者為生物之本，「程子云；「孟子言性，當隨文看。不以告「全書，181頁」子「生之謂性」為不然者，此亦性也，被命受生之后謂之性耳，故不同。繼之曰「犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性興」，然不害為一。若乃孟子之言善者，乃極本窮源之性?！埂谷伺c禽獸得之也同，「程子所謂「不害為一」，朱子于中庸「天命之謂性」釋之曰：「命，猶令也，性，即理也。天以陰陽五行化生萬物，氣以成形而理亦賦焉，猶命令也，于是人物之生，因各得其所賦之理以為健順五常之德，所謂性也?！埂苟乱捎诿献印！钢熳釉疲骸该献友浴溉怂援愑谇莴F者幾?！?，不知人何故與禽獸異；又言「犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與」，不知人何故與牛犬異。此兩處似欠中間一轉語，須著說是「形氣不同故性亦少異」始得?！窫well，239頁」恐孟子見得人性同處，自是分曉起直截，卻于這些子未甚察。」」是謂性即理，于孟子且不可通矣，其不能通于易、論語固宜。孟子聞告子言「生之謂性」，則致詰之；
程、朱之說，不幾助告子而議孟子歟？ 曰：程子、朱子其初所講求者，老、莊、「Ewell，240頁」釋氏也。老、莊、釋氏自貴其神而外形體，顯背圣人，毀訾仁義。告子未嘗有神與形之別，故言「食色性也」，Mencius6A3而亦尚其自然，故言「性無善無不善」，雖未嘗毀訾仁義，而以楮喻義，則是災杞柳始為樁，其指歸與老、莊、釋氏不異也。凡血氣之屬皆知懷生畏死，因而趨利避害；雖明暗不同，不出乎懷生畏死者同也。人之異于禽獸不在是。禽獸知母而不知父，限于知覺也；然愛其生之者及愛其所生，與雌雄牝牡之相愛，同類之不相噬，習處之不相嚙，進乎懷生「Ewell，241頁」畏死矣。一私于身，一及于身之所親，皆仁之屬也。私于身者，仁其身也；及于身之所親者，仁其所親也；
心知之發(fā)乎自然「全書，182頁」有如是。人之異于禽獸亦不在是。告子以自然為性使之然，以義為非自然，轉制其自然，使之強而相從，故言「仁，內也，非外也；義，外也，非內也」，立說之指歸，保其生而已矣。陸子靜云：「惡能害心，善亦能害心?！勾搜詫嵗?、莊、告子、釋氏之宗指，貴其自然以保其生。誠見窮人欲而流于惡者適足害生，即慕仁義為善，勞于問學，殫思竭慮，亦于生耗損，于此見定而心不動。其「生之謂性」之說如是也，豈得合于孔子哉！
「Ewell，242頁」易、論語、孟子之書，其言性也，咸就其分于陰陽五行以成性為言；成，則人與百物，偏全、厚薄、清濁、昏明限于所分者各殊，徒曰生而已矣，適同人于犬牛而不察其殊。朱子釋孟子有曰：「告子不知性之為理，而以所謂氣者當之，蓋徒知知覺運動之蠢然者，人與物同，而不知仁義禮智之粹然者，人與物異也?！谷缙湔f，孟子但舉人物詰之可矣，又何分牛之性犬之性乎？犬與牛之異，非有仁義禮智之粹然者，不得謂孟子以仁義禮智詰告子明矣。在告子既以知覺運動為性，使知覺運動之蠢然者人與物同，告子何不可直應之曰「然」？斯以見「Ewell，243頁」知覺運動之不可概人物，而目為蠢然同也。凡有生，即不隔于天地之氣化。陰陽五行之運而不已，天地之氣化也，人物之生生本乎是，由其分而有之不齊，是以成性各殊。知覺運動者，統(tǒng)乎生之全言之也，由其成性各殊，是以本之以生，見乎知覺連動也亦殊。氣之自然潛運，飛潛動植皆同，此生生之機肖乎天地者也，而其本受之氣，與所資以養(yǎng)者之氣則不同。所資以養(yǎng)者之「全書，183頁」氣，雖由外而入，大致以本受之氣召之。五行有「Ewell，244頁」生克，遇其克之者則傷，甚則死，此可知性之各殊矣。本受之氣及所資以養(yǎng)者之氣，必相得而不相逆，斯外內為一，其分于天地之氣化以生，本相得，不相逆也。氣運而形不動者，卉木是也；凡有血氣者，皆形能動者也。由其成性各殊，故形質各殊；則其形質之動而為百體之用者，利用不利用亦殊。知覺云者，如寐而寤曰覺，心之所通曰知，百體皆能覺，而心之知覺為大。凡相忘于習則不覺，見異焉乃覺。魚相忘「Ewell，245頁」于水，其非生于水者不能相忘水也，則覺不覺亦有殊致矣。聞蟲鳥以為候，聞雞嗚以為辰，彼之感而覺，覺而聲應之，又覺之殊致有然矣，無非性使然也。若夫烏之反哺，雎鳩之有別，蜂蟻之知君臣，豺之祭獸，獺之祭魚，合于人之所謂仁義者矣，而各由性成。人則能擴充其知至于神明，仁義禮智無不全也。仁義禮智非他，心之明之所止也，知之極其量也。知覺運動者，人物之生；知覺運動之所以異者，人物之殊其性。
「Ewell，246頁」孟子曰：「心之所同然者，謂理也，義也；圣人先得我心之所同然耳?！褂诹x外之說必致其辨，言理義之為性，非言性之為理。性者，血氣心知本乎陰陽五行，人物莫不區(qū)以別焉是也，而理義者，人之心知，有思輒通，能不惑乎所行也?！该献拥佬陨?，言必稱堯、舜」，非謂盡人生而堯、舜也，自堯舜而下，其等差凡幾？則其氣稟固不齊，豈得謂非性有不同？然人之心知，于人倫日用，隨在而知惻隱，知羞惡，知恭敬辭讓，知是非，端緒可舉，此之謂性善?！窫well，247頁」于其知「全書，184頁」惻隱，則擴而充之，仁無不盡；于其知羞惡，則擴而充之，義無不盡；于其知恭敬辭讓，則擴而充之，禮無不盡；于其知是非，則擴而充之，智無不盡。仁義禮智，懿德之目也。孟子言「今人乍見孺子將入井，皆有休惕惻隱之心」，然則所謂惻隱、所謂仁者，非心知之外別「如有物焉藏于心」也，己知懷生而畏死，故休惕于孺子之危，惻隱于孺子之死，使無懷生畏死之心，又焉有休惕側隱之心？推之羞惡、辭讓、是非亦然。使飲食男女與夫感于物而動者脫然無之，「Ewell，248頁」以歸于靜，歸于一，又焉有羞惡，有辭讓，有是非？此可以明仁義禮智非他，不過懷生畏死，飲食男女，與夫感于物而動者之皆不可脫然無之，以歸于靜，歸于一，而恃人之心知異于禽獸，能不惑乎所行，即為懿德耳。古賢圣所謂仁義禮智，不求于所謂欲之外，不離乎血氣心知，而后儒以為別如有物湊泊附著以為性，由雜乎老、莊、釋氏之言，終昧于六經、孔、孟之言故也。孟子言「人無有不善」，「Ewell，249頁」以人之心知異于禽獸，能不惑乎所行之為善。且其所謂善也，初非無等差之善，即孔子所云「相近」；
孟子所謂「茍得其養(yǎng)，無物不長；茍矢其養(yǎng)，無物不消」，所謂「求則得之，舍則失之；或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也」，即孔子所云習至于相遠。不能盡其才，言不擴充其心知而長惡遂非也。彼悖乎禮義者，亦自知其失也，是人無有不善，以長惡遂非，故性雖善，不乏小人。孟子所謂「梏之反覆」，「違禽獸不遠」，即孔子所云「下愚之不移?！购笕逦磳彙窫well，250頁」其文義，遂彼此捍格。孟子曰：「全書，185頁」「如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也！」又言「動心忍性」，是孟子矢口言之，無非血氣心知之性。孟子言性，曷嘗自岐為二哉！二之者，宋儒也。
「Ewell，256頁」問：凡血氣之屬皆有精爽，而人之精爽可進于神明。論語稱「上智與下愚不移」，此不待習而相遠者；雖習不足以移之，豈下愚之精爽與物等歟？
曰：生而下愚，其人難與言理義，由自絕于學，是以不移。然茍畏威懷惠，一旦觸于所畏所懷之人，啟其心而憬然覺寤，往往有之。茍悔而從善，則非下愚矣；加之以學，則日進于智矣。「Ewell，276頁」以不移定為下愚，又往往在知善而不為，知不善而為之者，故日不移，不日不可移。雖古今不乏下愚，而其精爽幾與物等者，亦究異于物，無不可移也。 「Ewell，260頁」問：孟子之時，因告子諸人紛紛各立異說，故直以性善斷之；孔子但言相近，意在于警人慎習，非因論性而發(fā)，故不必直斷曰善歟？
曰：然。古賢圣之言至易知也。如古今之常語，凡指下愚者，矢口言之，每曰「此無人性」，稍舉其善端，則曰「此猶有人性」。以人性為善稱，是不言性者，其言皆協(xié)于孟子，而言性者轉失之。無人性「Ewell，261頁」即所謂人見其禽獸也，有人性即相近也，善也。論語言相近，正見「人無有不善」；若不善，與善相反，其遠已縣絕，何近之有！分別性與習，然后有不善，而不可「全書，186頁」以不善歸性。凡得養(yǎng)失養(yǎng)及陷溺梏亡，咸屬于習。至下愚之不移，則生而蔽錮，其明善也難而流為惡也易，究之性能開通，非不可移，視禽獸之不能開通亦異也。
「Ewell，264頁」問：孟子言性，舉仁義禮智四端，與孔子之舉智愚有異乎？
曰：人之相去，遠近明昧，其大較也，學則就其昧焉者牖之明而已矣。人雖有智有愚，大致相近，而智愚之甚遠者蓋鮮。智愚者，遠近等差殊科，而非相反；善惡則相反之名，非遠近之名。知人之成性，其不齊在智愚，亦可知任其愚而不學不思乃流為惡。愚非惡也，人無有不善明矣?！窫well，265頁」舉智而不及仁、不及禮義者，智于天地、人物、事為咸足以知其不易之則，仁有不至，禮義有不盡，可謂不易之則哉？發(fā)明孔子之道者，孟子也，無異也。 「Ewell，267頁」問：孟子言性善，門弟子如公都子已列三說，茫然不知性善之是而三說之非。荀子在孟子后，直以為性惡，而伸其崇禮義之說。荀子既知崇禮義，與老子言「禮者忠信之薄而亂之首」及告子「外義」，所見懸殊；又聞孟子性善之辨，于孟子言「圣人先得我心之所同然」亦必聞之矣，而猶與之異，何也？
曰：荀子非不知人之可以為圣人也，其言性惡也，曰：「Ewell，268頁」「涂之人可以為禹。」「涂之人者，皆內可以知父子之義，外可以知君臣之正?！埂钙淇梢灾|，可以能之具，在涂之人，其可以為禹明矣?！埂甘雇恐朔g為學，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通于「全書，187頁」神明，參于天地矣。故圣人者，人之所積而致（也）［矣］?！埂甘タ煞e而致，然而皆不可積，何也？」「可以而不可使也?！埂竿恐丝梢詾橛韯t然，涂之人能為禹，未必然也；雖不能（為）禹，無害可以為禹?！勾擞谛陨浦f不惟不相悖，而且若相發(fā)明。終斷之曰：「足可以偏行天下，然而未嘗有能偏行天下者也。」能不能之與可不可，其不（可）同遠矣?！股w荀子之見，歸重于
- 徐大椿（1693－1771年），又名大業(yè)，字靈胎，晚號洄溪老人。清代江蘇吳江縣松陵鎮(zhèn)人。祖父徐釚，為翰林院檢討，曾纂修《明史》。父徐養(yǎng)浩，精水利之學，曾聘修《吳中水利志》。徐大椿自幼習儒，旁及諸子百家，凡星經、地志、九宮、音律、技擊無不探究，尤嗜《易經》與黃老之學。年弱冠，補邑諸生。旋改習武，精通技擊及槍棍之法，可舉三百斤巨石。年近三十，因家人多病而致力醫(yī)學，攻讀《本草》、《內經》、《難經》、《傷寒》、《千金》、《外臺》及歷代名醫(yī)之書，久之妙悟醫(yī)理，遂懸壺于世。其臨證洞曉病源，用藥精審，雖至重至危之疾，每能手到病除，為時醫(yī)所嘆服。乾隆二十五年（1686年），文華殿大學士蔣溥患疾，皇帝詔訪海內名醫(yī)，大司寇秦公首薦徐大椿。帝召之入都，徐氏診畢奏曰：“疾不可治?！钡奂纹湔\，欲留京師效力，乞歸田里。后二十年，帝以中貴人有疾，再召入都。時大椿已七十九歲，自知體衰，未必生還，乃率子徐爔而行，果至都三日而卒。帝惋惜之，賜以帑金，命爔扶櫬以歸。徐大椿平富于著述，今存《難經經釋》二卷、《神農本草經百種錄》一卷、《醫(yī)貫砭》二卷、《醫(yī)學源流論》二卷、《傷寒類方》一卷、《蘭臺軌范》八卷、《慎疾芻言》一卷。醫(yī)書之外，尚有《道德經注釋》、《陰符經注釋》、《樂府傳聲》等。
《醫(yī)學源流論》二卷，徐大椿撰于乾隆二十二年(1757)。此書堪稱為“徐大椿醫(yī)學論文集”，共收其評論文章九十九篇。上卷為經絡臟腑、脈、病、方藥，下卷則治法、書論(并各科)、古今。縱橫捭闔，觸及之處，每有新見，發(fā)前人之未發(fā)，言常人所不敢言，尤針砭時弊甚多，論述道理深湛，中醫(yī)史上正缺如此大手筆之評論家也，大椿實古今第一人。
此書頗多先進之論，例如作“治人必考其驗否論”，指斥“今之醫(yī)者，事事反此，惟記方數(shù)首，擇時尚之藥數(shù)種，不論何病何癥，總以此塞責，他認為，“若醫(yī)者能以此法(效驗)自考，必成良醫(yī)；病家以此法考醫(yī)者，必不為庸醫(yī)之所誤?！笔穷H具‘實踐檢驗”為標準之義。種人痘法本非傳統(tǒng)，當時推行尚多阻力，徐氏卻具真知灼見，指出有“九善”(九大好處)，作不遺余力之提倡。
編輯詞條
==============================================================================
《醫(yī)學源流論》二卷，國朝徐大椿撰。其大綱凡七，曰經絡臟腑，曰脈，曰病，曰藥，曰治法，曰書論，曰古今。分子目九十有三。持論多精鑿有據。如謂病之名有萬，而脈之象不過數(shù)十種，是必以望、聞、問三者參之。又如病同人異之辨，兼證兼病之別，亡陰亡陽之分，病有不愈不死，有雖愈必死，又有藥誤不即死，藥性有今古變遷，《內經》司天運氣之說不可泥，針灸之法失傳。其說皆可取。而人參論一篇，涉獵醫(yī)書論一篇，尤深切著明。至于有欲救俗醫(yī)之弊而矯枉過直者，有求勝古人之心而大言失實者，故其論病則自岐黃以外，秦越人亦不免詆排。其論方則自張機《金匱要略》、《傷寒論》之外，孫思邈、劉守真、李杲、朱震亨皆遭駁詰。于醫(yī)學中殆同毛奇齡之《說經》。然其切中庸醫(yī)之弊者，不可廢也。
- 周星蓮，清代道光年間書法家。初名日旿，字午亭，仁和（今浙江杭州）人。1840年中舉，官知縣、教習知習。以書名海內。
臨池管見上世結繩而治，自伏羲畫八卦，而文字興焉。故前人作字，謂之字畫。畫，分也，界限也?！稜栄拧め屒稹罚骸巴境銎溆叶€之，畫邱?！弊⒀裕簽榈浪?guī)畫?！夺屆罚骸暗莱銎溆以划嬊?。人尚右，凡有指畫，皆尚右?！惫视糜沂之嬜??；蜃?，或隸，或楷，或行，或草，皆當不忘畫字之義，為橫，為豎，為波，為磔，為鉤，為趯，當永守畫字之法。蓋畫則筆無不直，筆無不圓，而字之千變萬化，窮工極巧，從此出焉。乃后人不曰畫字，而曰寫字。寫有二義：《說文》：“寫，置物也?！薄俄崟?“寫，輸也?！敝谜?，置物之形；輸者，輸我之心。兩義并不相悖，所以字為心畫。若僅能置物之形，而不能輸我之心，則畫字、寫字之義兩失之矣。無怪書道不成也。
字畫本自同工，字貴寫，畫亦貴寫。以書法透入于畫，而畫無不妙；以畫法參入于書，而書無不神。故曰：善書者必善畫；善畫者亦必善書。自來書畫兼擅者，有若米襄陽，有若倪云林，有若趙松雪，有若沈石田，有若文衡山，有若董思白。其書其畫類能運用一心，貫串道理，書中有畫，畫中有書。非若后人之拘形跡以求書，守格轍以求畫也。米元章謂東坡為畫字，自謂刷字。此不過前人等而上之，精益求精之語。非謂不能寫字，而竟同剔刷成字，描畫成字也。自《檜》以下無譏，后之作書者，欲求蘇、米之刷字畫字，不可得矣。
- 《官箴》一卷，宋呂本中撰。此書多閱歷有得之言，可以見諸實事。書首即揭清、慎、勤三字以為當官之法，其言千古不可易。王士禛《古夫于亭雜錄》：‘上嘗御書清、慎、勤三大字，刻石賜內外諸臣。案此三字，呂本中《官箴》中語也。（按：此說誤，詳后）’是數(shù)百年后尚蒙圣天子采擇其說，訓示百官，則所言中理可知也。雖篇帙無多，而詞簡義精，故有官者之龜鑒也?！苯駲z呂氏《官箴》，全書共三十三條，其首條開頭云：“當官之法，唯有三事：曰清、曰慎、曰勤?！迸c《四庫提要》所說相合。王士禛，順治進士，官至刑部尚書?？滴跛氖炅T官歸里，康熙五十年去世。《古夫于亭雜錄》是他罷官后所作。該書卷一說，“清、慎、勤三大字，士禛二十年前亦蒙賜?！庇纱丝芍?，他所說的“上嘗御書”之“上”，當是指康熙皇帝。這說明清代把清、慎、勤三字當作欽定的官箴是始于康熙。四庫館臣稱贊此三字“千古不可易，固有官者之龜鑒”，而《四庫提要》乃是乾隆欽定之書，這又說明在乾隆時期仍然是遵行祖宗舊制，以清、慎、勤三字為官箴的。趙翼是位乾嘉學者，他在《陔于叢考》卷二十七《清慎勤匾》條中說：“各衙署訟堂多書清、慎、勤三字作匾額。”這更是一條有利的證據。以清、慎、勤三字為官箴，不僅行之于康、乾之世，而且通之于有清一代，所以梁啟超在《新民說·論公德》中說：“近世官箴，最膾炙人口者三字，曰清、慎、勤。
==============================================================================
《四庫提要》：“此書多閱歷有得之言，可以見諸實事。書首即揭清、慎、勤三字，以為當官之法，其言千古不可易。”
- 樂府聲詩并著，最盛于唐。開元、天寶間，有李八郎者，能歌擅天下。時新及第進士開宴曲江，榜中一名士，先召李，使易服隱姓名，衣冠故敝，精神慘沮，與同之宴所。曰："表弟愿與坐末。"眾皆不顧。既酒行樂作，歌者進，時曹元謙、念奴為冠，歌罷，眾皆咨嗟稱賞。名士忽指李曰："請表弟歌。"眾皆哂，或有怒者。及轉喉發(fā)聲，歌一曲，眾皆泣下。羅拜曰：此李八郎也。"自后鄭、衛(wèi)之聲日熾，流糜之變日煩。已有《菩薩蠻》、《春光好》、《莎雞子》、《更漏子》、《浣溪沙》、《夢江南》、《漁父》等詞，不可遍舉。五代干戈，四海瓜分豆剖，斯文道息。獨江南李氏君臣尚文雅，故有"小樓吹徹玉笙寒"、"吹皺一池春水"之詞。語雖甚奇，所謂"亡國之音哀以思"也。逮至本朝，禮樂文武大備。又涵養(yǎng)百余年，始有柳屯田永者，變舊聲作新聲，出《樂章集》，大得聲稱于世；雖協(xié)音律，而詞語塵下。又有張子野、宋子京兄弟，沈唐、元絳、晁次膺輩繼出，雖時時有妙語，而破碎何足名家！至晏元獻、歐陽永叔、蘇子瞻，學際天人，作為小歌詞，直如酌蠡水于大海，然皆句讀不茸之詩爾。又往往不協(xié)音律，何耶？蓋詩文分平側，而歌詞分五音，又分五聲，又分六律，又分清濁輕重。且如近世所謂《聲聲慢》、《雨中花》、《喜遷鶯》，既押平聲韻，又押入聲韻；《玉樓春》本押平聲韻，有押去聲，又押入聲。本押仄聲韻，如押上聲則協(xié)；如押入聲，則不可歌矣。王介甫、曾子固，文章似西漢，若作一小歌詞，則人必絕倒，不可讀也。乃知詞別是一家，知之者少。后晏叔原、賀方回、秦少游、黃魯直出，始能知之。又晏苦無鋪敘。賀苦少重典。秦即專主情致，而少故實。譬如貧家美女，雖極妍麗豐逸，而終乏富貴態(tài)。黃即尚故實而多疵病，譬如良玉有瑕，價自減矣。
周濟，字保緒，一字介存，號未齋，晚號止庵，生于公元一七八一年，卒于公元一八三九年，荊溪（今江蘇宜興）人。公元一八〇五年（清嘉慶十年）進士，官淮安府學教授。為學重經世濟用，好讀史及兵書將略，著有《晉略》八十卷，自負有濟世偉略而不能用。更寄情于藝事，推衍張惠言詞學，譚精研思，持論精審，為常州派（清代詞學有浙派和常州派之分：秀水〔浙江嘉興〕朱彝尊選輯《詞綜》，論詞以"清空"為宗，一時作家，相習成風，是為浙派。常州張惠言兄弟選輯《詞選》，以"意內言外"為主，又開常州一派）重要的詞論家。著有《未雋齋詞》和《止庵詞》各一卷，《詞辨》十卷，《介存齋論詞雜著》一卷，輯有《宋四家詞選》。另有論詞調之作，以婉、澀、高、平四品分目，已散佚?！肚迨犯濉肪硭牧擞袀鳌?br>
《介存齋論詞雜著》原載于《詞辨》前。《詞辨》為周濟于一八一二年客授吳淞時自編的一部詞學教材，以選詞為主，兼有評論。一九三五年，唐圭璋將《雜著》從《詞辨》中析出，收入《詞話從編》?！督榇纨S論詞雜著》共三十一條，發(fā)揮"意內言外"的說法，明確提出填詞要有寄托，"有寄托則表里相宣，斐然成章"；"無寄托，則指事類情，仁者見仁，知者見知"。并提出了"詞史"之說，即能從詞中見史，"感慨所寄，不過盛衰"，"見事多，識理透，可為后人論世之資"。周濟把上述理論原則運用到唐宋名家詞數(shù)十家的品評上，作出了具體而微的辨析。從總體上，周濟五代、北宋的尊奉溫庭筠、韋莊、周邦彥等而貶抑南宋姜夔、張炎等，此與浙派對立。
《宋四家詞選目錄序論》載于《宋四家詞選》前，是對《介存齋論詞雜著》的承繼和深化，但也有些不同之處?！ ∫粌伤卧~各有盛衰：北宋盛于文土而衰于樂工；南宋盛于樂工而衰于文土。
二北宋有無謂之詞以應歌，南宋有無謂之詞以應社。然美成《蘭陵王》、東坡《賀新郎》當筵命筆，冠絕一時。碧山《齊天樂》之詠蟬，玉潛《水龍吟》之詠白蓮，又豈非社中作乎？故知雷雨郁蒸，是生芝菌；荊榛蔽芾，亦產蕙蘭。
三詞有高下之別，有輕重之別。飛卿下語鎮(zhèn)紙，端己揭響入云，可謂極兩者之能事。
四近人頗知北宋之妙，然不免有姜、張二字，橫亙胸中。豈知姜、張在南宋，亦非巨擘乎？論詞之人，叔夏晚出，既與碧山同時，又與夢窗別派，是以過尊白石，但主"清空"。后人不能細研詞中曲折深淺之故，群聚而和之，并為一談，亦固其所也?！ ∥鍖W詞先以用心為主，遇一事、見一物，即能沈思獨往，冥然終日，出手自然不平。次則講片段，次則講離合；成片段而無離合，一覽索然矣。次則講色澤、音節(jié)。
六感慨所寄，不過盛衰：或綢繆未雨，或太息厝薪，或己溺己饑，或獨清獨醒，隨其人之性情學問境地，莫不有由衷之言。見事多，識理透，可為后人論世之資。詩有史，詞亦有史，庶乎自樹一幟矣。若乃離別懷思，感士不遇，陳陳相因，唾瀋互拾，便思高揖溫、韋，不亦恥乎？
七初學詞求空，空則靈氣往來。既成格調求實，實則精力彌滿。初學詞求有寄托，有寄托則表里相宜，斐然成章。既成格調，求無寄托，無寄托，則指事類情，仁者見仁，知者見知。北宋詞，下者在南宋下，以其不能空，且不知寄托也；高者在南宋上，以其能實，且能無寄托也。南宋由下不犯北宋拙率之病，高不到北宋渾涵之詣。
八皋文曰："飛卿之詞，深美閎約。"信然。€飛卿醞釀最深，故其言不怒不懾，備剛柔之氣。€針縷之密，南宋人始露痕跡，《花間》極有渾厚氣象。如飛卿則神理超越，不復可以跡象求矣；然細繹之，正字字有脈絡。
九端己詞，清艷絕倫，初日芙蓉春月柳，使人想見風度。
一〇皋文曰："延巳為人，專蔽固嫉，而其言忠愛纏綿，此其君所以深信而不疑也。"一一永叔詞，只如無意，而沈著在和平中見。
一二耆卿為世訾謷久矣，然其鋪敘委婉，言近意遠，森秀幽淡之趣在骨。耆卿樂府多，故惡濫可笑者多，使能珍重下筆，則北宋高手也。
一三晉卿曰："少游正以平易近人，故用力者終不能到。"一四良卿曰："少游詞，如花含苞，故不甚見其力量。其實后來作手，無不胚胎于此。"一五美成思力獨絕千古，如顏平原書，雖未臻兩晉，而唐初之法，至此大備，后有作者，莫能出其范圍矣。讀得清真詞多，覺他人所作，都不十分經意。€鉤勒之妙，無如清真；他人一鉤勒便薄，清真愈鉤勒，愈渾厚。
一六子高不甚有重名，然格韻絕高，昔人謂晏、周之流亞。晏氏父子，俱非其敵；以方美成，則又擬不于倫；其溫、韋高弟乎？比溫則薄，比韋則悍，故當出入二氏之門。
一七梅溪甚有心思，而用筆多涉尖巧，非大方家數(shù)，所謂一鉤勒即薄者。€《梅溪詞》中，喜用偷字，中以定其品格矣。
一八良卿曰："尹惟曉’前有清真，后有夢窗’之說，可謂知言，夢窗每于空際轉身，非具大神力不能。"夢窗非無生澀處，總勝空滑。況其佳者，天光云影，搖蕩綠波；撫玩無斁，追尋已遠。€尹特意思甚感慨，而寄情閑散。使人不易測其中之所有。
一九李后主詞如生馬駒，不受控捉。毛嬙、西施，天下美婦人也。嚴妝佳，淡妝亦佳，粗服亂頭，不掩國色。飛卿，嚴妝也；端己，淡妝也；后主則粗服亂頭矣。
二〇人賞東坡粗豪，吾賞東坡韶秀：韶秀是東坡佳處，粗豪則病也?！ 《粬|坡每事俱不十分用力。古文、書、畫皆爾，詞亦爾。
二二稼軒不平之鳴，隨處輒發(fā)，有英雄語，無學問語，故往往鋒穎太露；然其才情富艷，思力果銳，南北兩朝，實無其匹，無怪流傳之廣且欠也。€世以蘇辛并稱，蘇之自在處，辛偶能到；辛之當行處，蘇必不能到：二公之詞，不可同日語也。后人以粗豪學稼軒，非徒無其才，并無其情。稼軒固是才大，然情至處，后人萬不能及。
二三北宋詞，多就景敘情，故珠圓玉潤，四照玲瓏，至稼軒、白石一變而為即事敘景，使深者反淺，曲者反直。吾十年來服膺白石，而以稼軒為外道，由今思之，可謂瞽人捫籥也。稼軒郁勃，故情深；白石放曠，故情淺；稼軒縱橫，故才大，白石局促，故才小。惟《暗香》、《疏影》二詞，寄意題外，包蘊無窮，可與稼軒伯仲；余俱據事直書，不過手意近辣耳。€白石詞，如明七子詩，看是高格響調，不耐人細看。€白石以詩法入詞，門徑淺狹，如孫過庭書，但便后人模仿。€白石好為小序，序即是詞，詞仍是序，反復再觀，如同嚼蠟矣。詞序、序作詞緣起，以此意詞中未備也。今人論院本，尚知曲白相生，不許復沓，而獨津津于白石序，一何可笑！
二四竹山薄有才情，未窺雅操?！ 《骞斍媒痍┯?，嚼雪盥花，新妙無與為匹。€公謹只是詞人，頗有名心，未能自克；故雖才情詣力，色色絕人，終不能超然遐舉。
二六中仙最多故國之感，故著力不多，天分高絕，所謂意能尊體也。€中仙最近叔夏一派，然玉田自遜其深遠。
二七玉田，近人所最尊奉。才情詣力，亦不后諸人；終覺積谷作米，把纜放船，無開闊手段；然其清絕處，自不易到。€玉田詞，佳者匹敵圣，往往有似是而非處，不可不知。叔夏所以不及前人處，只在字句上著功夫，不肯換意，若其用意佳者，即字字珠輝玉映，不可指摘。近有喜學玉田，亦為修飾字句易，換意難。
二八西麓疲軟凡庸，無有是處。書中有館閣書，西麓殆館閣詞也。€西麓不善學少游。少游中行，西麓鄉(xiāng)愿。€竹屋得名甚盛，而其詞一無可觀，當由社中標榜而成耳。然較之西麓，尚少厭氣。
二九蒲江小今，時有佳趣，長篇則枯寂無味，此才小也。
三〇玉潛非詞人也，其《水龍吟》"白蓮"一首，中仙無以遠過。信乎忠義之士，性情流露，不求工而自工。特錄之以終第一卷，后之覽者，可以得吾意矣。
三一閨秀詞惟清照最優(yōu)，究苦無骨，存一篇尤清出者。
向次《詞辨》十卷：一卷起飛卿，為正；二卷起南唐后主，為變；名篇之稍有疵累者為三、四卷；平妥清通，才及格調者為五、六卷；大體紕繆、精彩間出為七、八卷；本事詞話為九卷。庸選惡札，述誤后生，大聲疾呼，以昭炯戒為十卷。既成寫本付田生。田生攜以北，附糧艘行，衣袽不戒，厄于黃流，既無副本，惋嘆而已！爾后稍稍追憶，僅存正、變兩卷，尚有遺落。頻年客游，不及裒集補緝；恐其久而復失，乃先錄付刻，以俟將來。于呼！詞小技也，以一人之心力才思，進退古人，既未必盡無遺憾，而尚零落，則述錄之難，為何如哉！介存又記。
- 《包公案》又名《龍圖公案》，全名為《京本通俗演義包龍圖百家公案全傳》，又稱《龍圖神斷公案》。公案小說，全書十卷，安遙時編。編著者安遙時生平事跡待考。 《包公案》實際上是一部有關包公故事的短篇小說集，每篇寫一則包公斷案的故事。其內容雖不連貫，但包公形象卻貫穿全書。與其他公案小說一樣，《包公案》的成書，也是源自民間故事的流傳。宋元時代，商業(yè)、手工業(yè)的發(fā)達造成了都市的高度繁榮和城市人口的激增。在工商薈萃、人稠物穰的都市中，為適應日益壯大的市民階層的文化娛樂需求，一種適合市井平民的“說話”藝術誕生于“瓦肆勾欄”之中。說話藝人敷演的故事被稱為“話本”，后經文人整理，這種話本便成為最初的通俗短篇小說了。 《包公案》的題材，部分來自民間流傳的包公故事，也有部分采錄自史書、雜記和筆記小說中的有關材料而加以編排敷演成篇的。包拯，歷史上實有其人，廬州(今安徽省合肥市)人。宋仁宗時，曾官監(jiān)察御史、天章閣待制，龍圖閣直學士、樞密副史等?！端问贰ぐ鼈鳌贩Q他“立朝剛毅，貴戚宦官為之斂手”；“人以包拯笑比黃河清。童稚婦女亦知其名，呼日包待制；京師為之語日：‘關節(jié)不到，有閻羅包老?！薄陂_封府尹任上，以清正廉潔著稱于世，深得百姓愛戴。有關包公的民間傳說廣為流傳，宋元以來以包公為題材的文學作品大量出現(xiàn)，包公形象不斷被豐富、被理想化，成為封建社會中最著名的清官形象。這種現(xiàn)象是有其歷史和社會原因的。在漫長的封建專制重壓下生活的民眾百姓苦不堪言，他們把對美好生活的向往寄托在“明君”和“賢臣”身上。帝王的生活對百姓來說是既陌生又遙遠的，因此，清官、賢臣便成為百姓理想的寄托，并在各種文學藝術形式中成為主角。
小說的基本內容是歌頌包公的，寫他秉公執(zhí)法，清正廉明。通過他審理的一系列有關“人命”、“奸情”、“盜賊”、“爭占”等類案件，作者塑造了一個為民除害的清官形象。其中有些故事判斬了皇親國戚，如《黃葉菜》、《獅兒巷》；有的故事揭露了土豪劣紳的狠毒兇殘，如《栽贓》、《鬼推磨》；而《屈殺英才》、《久鰥》則對科舉制度進行了有力的抨擊。 《包公案》中的許多故事情節(jié)，為后來的《龍圖耳錄》、《三俠五義》等俠義公案小說所汲取。書中有的故事寫得曲折生動，人物形象也較鮮明，但全書文意較差，思想性、藝術性兩皆平平。但就是這些在當時社會上被認定的“非主流”作品，卻得以廣泛的流行。這并不奇怪，宋元時期市民階層的崛起和市民文化的興盛是俠義公案小說流行的根本原因。百姓的文化程度、文化心態(tài)和文化口味決定著各種文學藝術形式作品的公眾認知度。時至今日，以包公故事為題材的戲曲、影視劇目仍然多達幾十種。我們完全可以說，包公的故事不僅豐富了人民群眾的文化生活，而且在反腐倡廉、民眾呼喚司法公正的今天，包公形象仍然有著很大的現(xiàn)實意義。 像其他公案小說一樣，《包公傳》中也夾雜了一些因果報應、鬼神夢兆等宿命論和封建迷信的內容。另外，作品中極力宣揚的忠君思想顯然是對封建皇權的“愚忠”，這是不足取的。希望讀者朋友們在閱讀這本小說時加以甄別。
本書的版本分繁簡兩種，繁本十卷一百則。主要有清初刊本、四美堂刊本及乾隆丙申重刊本。本書據四美堂刊本為底本，適當參照其他版本校點而成。囿于才識淺薄，學力不逮，校點中難免疏漏舛誤之處，誠望方家及熱心讀者不吝指正，以便重印時訂正，更臻完美。==============================================================================
《包公案》（原名《龍圖公案》），作者：安遇時等（明），《包公案》是我國流傳極廣、影響深遠的一部古典公案小說。它的主人公是以北宋剛正清廉、不畏權貴的龍圖閣大學士包拯為原型，并將其神化為人神合一的超人：日理陽世，夜訪陰司，借助神鬼托夢、異怪顯靈，斷案如神。它對后來的話本、小說、戲曲以及社會的影響都比深刻。
包拯（999-1062），北宋政治家。字希仁，廬州（今安徽合肥）人。天圣五年（1027）進士及第，歷知天長縣（今安徽天長）、知端州（今廣東高要），有政績，遷監(jiān)察御史，后曾出任東京轉運使、河北都轉運使，及知瀛、揚、廬等州和知江寧府等?！?br>
仁宗朝號稱北宋的太平盛世，實際上階級矛盾和民族矛盾都已很嚴重，慶歷新政失敗后，要求改革的呼聲繼續(xù)高漲，包拯便是其中一員。他主張嚴格選拔官員，裁汰冗雜、貪暴、懦弱的官吏；停止招募士兵，揀斥老弱，以解決冗兵問題；抑制貴戚和宦官等的權利，輕徭薄賦，節(jié)省開支等?！ ?br>
至和三年（1056），包拯以龍圖閣直學士權知開封府，審案明察，執(zhí)法嚴峻，不畏權貴，不徇私情，清正廉潔，令行禁止。當時的男女老少都知道包拯，稱呼他“包待制”，并說：“關節(jié)不到，有閻羅老包?！贝饲霸蕴煺麻w待制知諫院，后權御史中丞，立朝剛嚴，數(shù)論斥權幸大臣，建言興利除弊。又任三司使，遷樞密副使用權。嘉佑七年（1062）病逝，終年64歲，謚孝肅。有《包拯集》（《包孝肅公奏議》）傳世。
包拯是一位傳奇式的人物，是家喻戶曉的清官典型，南宋和金已有以包拯為主題的故事小說和戲曲，元劇中有大量的包公戲，后有小說《包公案》（《龍圖公案》）流行。
- 版本：民國五（１９１６）年漢口中亞印書館排印本。十二編二十四回。
作者：題“誕叟著”。誕叟，本名錢钖寶，字叔楚，浙江杭州人，約光緒二十（１８９４）年前后在世。
內容：以反面人物賈端甫為中心，敘述了清末官場商場的黑暗與腐敗。本書結構完整，文筆辛辣?！皸冭弧闭?，惡人也。
- 《唐子西文錄記》宣和元年，行父自錢塘罷官如京師，眉山唐先生同寓于城東景德僧舍，與同郡關注子東日從之游，實聞所未聞，退而記其論文之語，得數(shù)紙以歸。自己亥九月十三日盡明年正月六日而別。先生北歸還朝，得請宮祠歸瀘南，道卒于鳳翔，年五十一。自己亥距今紹興八年戊午，二十年矣，舊所記，更兵火無復存者。子東書來，屬余追錄，且欲得仆自書，云：“將置之隅坐，如見師友。”衰病廢忘，十不省五六，乃為書所記，得三十五條。先生嘗次韻行父《冬日旅舍詩》：“殘歲無多日，此身猶旅人?？颓榘舱砩?，天色舉杯頻。桂玉黃金盡，風塵白發(fā)新。異鄉(xiāng)梅信遠，誰寄一枝春。”又次《留別》韻云：“白頭重踏軟紅塵，獨立鴛行覺異倫。往事已空誰敘舊，好詩乍見且嘗新。細思寂寂門羅雀，猶勝累累冢臥麟。力請宮祠知意否，漸謀歸老錦江濱?！鄙w絕筆于是矣。集者逸之，故并記云。三月癸巳，余杭強行父幼安記。
《唐子西文錄》古樂府命題皆有主意，后之人用樂府為題者，直當代其人而措詞，如《公無渡河》須作妻止其夫之詞，太白輩或失之，惟退之《琴操》得體。
《六經》已后，便有司馬遷，《三百五篇》之后，便有杜子美。《六經》不可學，亦不須學，故作文當學司馬遷，作詩當學杜子美，二書亦須常讀，所謂“何可一日無此君”也。 司馬遷敢亂道卻好，班固不敢亂道卻不好。不亂道又好是《左傳》，亂道又不好是《唐書》。八識田中，若有一毫《唐書》，亦為來生種矣。
三謝詩，靈運為勝，當就《文選》中寫出熟讀，自見其優(yōu)劣也。
唐人有詩云：“山僧不解數(shù)甲子，一葉落知天下秋?！奔坝^陶元亮詩云：“雖無紀歷志，四時自成歲。”便覺唐人費力。如《桃源記》言“尚不知有漢，無論魏、晉?！笨梢娫煺Z之簡妙。蓋晉人工造語，而元亮其尤也?！ 《抛用馈肚刂屑o行詩》，如“江間饒奇石”，未為極勝；到“暝色帶遠客”，則不可及已。
子美詩云：“天欲今朝雨，山歸萬古春?！鄙w絕唱也。余惠州詩亦云：“雨在時時黑，春歸處處青。”又云：“片云明外暗，斜日雨邊晴。山轉秋光曲，川長暝色橫?！苯蚤e中所得句也。
子美云：“舜舉十六相，身尊道何高。秦時用商鞅，法令如牛毛。”其于治道深矣。
東坡作《病鶴詩》，嘗寫“三尺長脛瘦軀”，缺其一字，使任德翁輩下之，凡數(shù)字。東坡徐出其稿，蓋“閣”字也。此字既出，儼然如見病鶴矣。
《琴操》非古詩，非騷詞，惟韓退之為得體。退之《琴操》，柳子厚不能作；子厚《皇雅》，退之亦不能作?！ |坡詩，敘事言簡而意盡。忠州有潭，潭有潛蛟，人未之信也?；嬎渖?，蛟尾而食之，俄而浮骨水上，人方知之。東坡以十字道盡云：“潛鱗有饑蛟，掉尾取渴虎?！毖浴翱省眲t知虎以飲水而召災，言“饑”則蛟食其肉矣。
謝固為綿州推官，推官之廨，歐陽文忠公生焉。謝作六一堂，求余賦詩。余雅善東坡以約詞紀事，冥搜竟夕，僅得句云：“即彼生處所，館之與周旋?！比簧钣欣⒂跂|坡矣。
韓退之作古詩，有故避屬對者，“淮之水舒舒，楚山直叢叢”是也。
杜子美祖《木蘭詩》。
晚學遽讀《新唐書》，輒能壞人文格。《舊唐書》贊語云：“人安漢道之寬平，不厭高皇之嫚罵?！逼湔撎仆鲈疲骸白⒔Ｒ跃确伲偈斩缰?；引鴆爵以止渴，渴止而身亡。”亦自有佳處。
詩在與人商論，深求其疵而去之，等閑一字放過則不可，殆近法家，難以言恕矣，故謂之詩律。東坡云：“敢將詩律斗深嚴?！庇嘁嘣疲郝蓚麌溃讯?。大凡立意之初，必有難易二涂，學者不能強所劣，往往舍難而趨易，文章罕工，每坐此也。作詩自有穩(wěn)當字，第思之未到耳。皎然以詩名于唐，有僧袖詩謁之，然指其《御溝詩》云：“「此波涵圣澤」，波字未穩(wěn)當改?！鄙跞蛔魃ァＩ嗄茉娬咭?，皎然度其去必復來，乃取筆作“中”字掌中，握之以待。僧果復來，云欲更為“中”字如何，然展手示之，遂定交。要當如此乃是。
近世士大夫習為時學，忌博聞者，率引經以自強。余謂挾天子以令諸侯，諸侯必從，然謂之尊君則不可；挾《六經》以令百氏，百氏必服，然謂之知經則不可。
王荊公五字詩，得子美句法，其詩云：“地蟠三楚大，天入五湖低?！?br>
《文選》三賦，《月》不如《雪》，《雪》不如《風》?！ |坡隔句對：“著意尋彌明，長頸高結喉，無心逐定遠，燕頷飛虎頭?！被蛟疲骸敖Y”，古“髻”字也。退之序，是“長頸高結喉，中又作楚語?！?br>
余作《南征賦》，或者稱之，然僅與曹大家輩爭衡耳。惟東坡《赤壁》二賦，一洗萬古，欲仿佛其一語，畢世不可得也。
凡為文，上句重，下句輕，則或為上句壓倒。《晝錦堂記》云：“仕宦而至將相，富貴而歸故鄉(xiāng)。”下云：“此人情之所榮，而今昔之所同也?！狈谴藘删?，莫能承上句?！毒邮考颉吩疲骸把杂写蠖强??！贝穗m只一句，而體勢則甚重。下乃云：“達者信之，眾人疑焉?！狈怯脙删?，亦載上句不起。韓退之與人書云：“泥水馬弱不敢出，不果鞠躬親問，而以書。”若無“而以書”三字，則上重甚矣。此為文之法也。
東坡赴定武，過京師館于城外一園子中。余時年十八，謁？?。問余：≮M^甚書？”余云：“方讀《晉書》?！弊鋯枺骸捌渲杏猩鹾猛ぷ用俊庇嗝Ｈ皇?，始悟前輩觀書用意蓋如此。 關子東一日寓辟雍，朔風大作，因得句云：“夜長何時旦？苦寒不成寐?！币詥栂壬疲骸耙归L對苦寒，詩律雖有銼對，亦似不穩(wěn)。”先生云：“正要如此。一似藥中要存性也?！?br>
蜀道館舍壁間題一聯(lián)云：“天不生仲尼，萬古如長夜?！辈恢稳嗽娨?。
蘇黃門云：“人生逐日，胸次須出一好議論。若飽食暖衣，惟利欲是念，何以自別于禽獸？予歸蜀，當杜門著書，不令廢日，只效溫公《通鑒》樣，作議論商略古人，歲久成書，自足垂世也?！?br>
張文昌詩：“六宮才人《大垂手》，愿君千年萬年壽，朝出射糜暮飲酒?！惫艠犯洞蟠故帧贰ⅰ缎〈故帧?、《獨搖手》，皆舞名也。
《南征賦》：“時廓舒而浩蕩，復收斂而凄涼?！痹~雖不工，自謂曲盡南遷時情狀也。
讀退之《羅池廟碑》：“北方之人兮為侯是非，千秋萬歲兮侯無我違”，輒流涕有感。
《樂府解題》，熟讀大有詩材。余詩云：“時難將近酒，家遠莫登樓?！庇霉艠犯鲗σ?。
過岳陽樓觀杜子美詩，不過四十字爾，氣象閎放，涵蓄深遠，殆與洞庭爭雄，所謂富哉言乎者。太白、退之輩率為大篇，極其筆力，終不逮也。杜詩雖小而大，余詩雖大而小?！ 》沧髟姡骄禹毷帐霸姴囊詡溆?。退之作《范陽盧殷墓志》云：“于書無所不讀，然止用以資為詩”是也。 詩疏不可不閱，詩材最多，其載諺語，如“絡緯鳴，懶婦驚”之類，尤宜入詩用。
謝玄暉詩云：“寒城一以眺，平楚正蒼然”。“平楚”，猶平野也。呂延濟乃用“翹翹錯薪，言刈其楚”，謂楚，木叢。便覺意象殊窘，凡五臣之陋，類若此。
古之作者，初無意于造語，所謂因事以陳詞，如杜子美《北征》一篇，直紀行役爾，忽云“或紅如丹砂，或黑如點漆，雨露之所濡，甘苦齊結實?！贝祟愂且病Ｎ恼轮蝗缛俗骷視耸?。
