《傷寒論條辨》 后序

傷寒論者。仲景氏辨?zhèn)撝^也。傷寒何為而辨論也。亂傷寒者中風(fēng)。并中風(fēng)寒。雜傷寒者溫病。風(fēng)溫?；魜y。本氣自病。與凡痙濕。皆與傷寒相涉于疑。故一一條辨而例論之。

然后各皆始得分曉而不惑。此傷寒論之所以作也。然諸病之所以有待于條辨例論。而后各皆始得分曉而不惑者。以皆統(tǒng)于六經(jīng)也。六經(jīng)各一經(jīng)絡(luò)臟腑。惟太陽獨(dú)多始病榮衛(wèi)之兩途。諸病論經(jīng)。論經(jīng)者。經(jīng)辨而病明也。傷寒與中風(fēng)。則于論經(jīng)之中。吃緊關(guān)系。嚴(yán)辨又在太陽之榮衛(wèi)。蓋風(fēng)則病衛(wèi)。寒則病榮。風(fēng)寒俱有。則榮衛(wèi)皆受而俱病。太陽一也。榮衛(wèi)二。而病則三焉。此太陽所以分當(dāng)嚴(yán)辨。而與余經(jīng)不同也。過太陽。陽明以下。辨論乃得各歸于經(jīng)。所以自微而著。自少而多。

剩徒法而以方法具備者計(jì)之?；I其條目。法則迤邐已三百九十七。方則因仍已一百一十三。然而法中乃有一則曰。知犯何逆。隨證治之之條。二則曰。知犯何逆。以法治之之目。法言若是。豈非以其絲辨縷論。積多若是。猶不足以盡風(fēng)寒之所欲論之謂邪。噫。仲景氏所以作論之心。于此可以想見其萬一于言國文本之外矣。曾謂非辨非論。顧可以清雜亂。而正傷寒之名實(shí)乎。不能也。是故傷寒不可以作經(jīng)。而但可以作論者。其意不在此歟。名雖曰論。實(shí)則經(jīng)也。說者謂醫(yī)家之有此書。猶儒家之有語孟。蓋以其渾融該博。曲盡精微。恢恢乎足以股肱素難。而為斯道之日星。信矣。然其舉綱振目。經(jīng)綸闔辟。首尾條貫。脈絡(luò)分明。近則可以言仿佛學(xué)庸。遠(yuǎn)則可以議屬比春秋。而法象乎易。說者遺之。似亦未可以言其全知此書之純粹也。嗟惟文本。去古未遠(yuǎn)。

辭簡義奧。讀而道其道者。要皆不過模形范影。蹤跡湯丸。錯(cuò)擇名利。以求鑿柄于盲瞽之余。譬之樂師。習(xí)○HT以治鐘琴瑟。節(jié)奏雖工。求其所謂正六律。諧五音。通八風(fēng)。而能與天地同和者。難言也。叔和類集而編次之。各為一篇。獨(dú)于太陽。分而為三。一一以辨。標(biāo)其篇目。夫既以辨標(biāo)其篇目。則論歸重于辨。叔和已得之矣。既分太陽為三篇。則太陽一經(jīng)歸重于三辨。叔和已明之矣。自今觀之。各篇之中。不合于辨者。歷歷可指也。而太陽三篇。尤溷溷然無辨于三也。似此編次。徒賴叔和之名存。豈復(fù)叔和之實(shí)在哉。必由后之輕浮。有如類證之輩者。不諳論義。不會(huì)辨意。騁以卑陋。計(jì)圖剽竊。務(wù)為欺炫。紛更錯(cuò)亂。顛倒變易。法則斷股離肢。方則裒多益寡。將謂不如此。不足以動(dòng)眾。惟徇私己。罔解誤人。然冠履倒置。望者必駭。薰蕕同。嗅者必憎?；虺鲋剌嬕辔纯芍?。是以匡郭縱完。而體骨終失。遂使晚見狐疑。卒致非全書之謬。雖專醫(yī)之門。咸置之而不讀。夫以此書為非仲景氏之全書置而不讀。彼業(yè)不在醫(yī)。無足怪也。以業(yè)既在醫(yī)。亦視為非全書而不讀。則其為醫(yī)也?？傻弥^之全醫(yī)乎。何不思之甚也。于是斯文湮沒。至道蓁蕪。民膺斯疾。幸邪不邪。不敢必也。竊謂此懼。跋履山川。冒蒙荊棘。崎嶇南北。東抵齊魯。西涉川陜。委志從正。以趣明師。

期還叔和之故。以通仲景之源。風(fēng)霜二十余年。顏霉鬢雪。神其默迪。一旦豁然。征之道途。足成小試。倦老思休。歸田閉?？急姳局馔?。反離異而訂正。一師友之授傳。竊僭負(fù)為此集。八經(jīng)寒暑。稿脫七謄。深慚蛙吹。玷荷驥附。雖不足以合叔和之雅調(diào)。而宣仲景氏之遺音。至于溯流窮源。欲伸長○HT而擬望六律正。五音諧。八風(fēng)通。天地和同。底民物于康阜。以上際唐虞之盛之心。所以延頸企踵于任斯道之君子者。未嘗有一息之不然。此其所以寧負(fù)僭竊而不敢逃避也。謹(jǐn)書揭簡。以告同志云。

辛卯冬日長至歙靈山方有執(zhí)書于溪南無逸所