《黃帝內(nèi)經(jīng)靈樞集注》 通天第七十二

黃帝問于少師曰。余嘗聞人有陰陽。何謂陰人。何謂陽人。少師曰。天地之間。六合之內(nèi)。不離于五。人亦應(yīng)之。非徒一陰一陽而已也。而略言耳。口弗能遍明也。黃帝曰。愿略聞其意。有賢人圣人。心能備而行之乎。少師曰。蓋有太陰之人。少陰之人。太陽之人。少陽之人。陰陽和平之人。

凡五人者。其態(tài)不同。其筋骨氣血各不等。

一陰一陽者。始生之兩儀。應(yīng)陰陽和平之人也。太陰少陰。太陽少陽。應(yīng)所生之四象也。人秉天地之氣而生。成此形氣。是以陰陽二十五人章。論地之五行。以生此形。故論五音之形。此論人合天之陰陽四象。故篇名通天。而論人之態(tài)也。

黃帝曰。其不等者?？傻寐労?。少師曰。太陰之人。貪而不仁。下齊湛湛。好內(nèi)而惡出。心和而不發(fā)。不務(wù)于時。動而后之。此太陰之人也。（內(nèi)葉訥惡去聲）趙庭霞曰。太陰之人。太偏于陰矣。其人陰險。故貪而不仁。陰內(nèi)而陽外。故好內(nèi)而惡出。湛湛。

清潔貌。下齊。謙下整齊。足恭之態(tài)也。心和而不發(fā)。陰柔之性也。不務(wù)于時者。不通時務(wù)也。動而后之者。見人之舉動。而后隨之。柔順之態(tài)也。

少陰之人。小貪而賊心。見人有亡。常若有得。好傷好害。見人有榮。乃反慍怒。心疾而無恩。

此少陰之人也。（好俱去聲）趙氏曰。少陰之人。少偏于陰。故小貪。然陰險之性。局量褊淺。故常好賊害之心。利人之失。

而忌人之得也。

太陽之人。居處于于。好言大事。無能而虛說。志發(fā)于四野。舉措罔顧是非。為事如常自用。事雖敗而無?；凇４颂栔艘?。

趙氏曰。于于。自足貌。好言大事。無能而虛說。言大不慚。無必為之志也。志發(fā)于四野者。放曠而肆志也。舉措罔顧是非者。恣意妄行。顛倒從違也。自用者。言不式古。行不遵先也。雖敗而無常悔者。陽剛而矯強(qiáng)也。陽在外。故偏陽之人。好夸張于外。而無內(nèi)之實行也。

少陽之人。是諦好自貴。有小小官。則高自宜。好為外交而不內(nèi)附。此少陽之人也。

趙氏曰。是諦好自貴者。好自審為貴也。有小官則高者。妄自尊高也。好外交而不內(nèi)附者。陽性之外務(wù)也。陰陽和平之人。居處安靜。無為懼懼。無為欣欣。惋然從物?；蚺c不爭。與時變化。尊則謙謙。譚而不治。是謂至治。

趙氏曰。居處安靜者。恬虛無也。無為懼懼。無為欣欣者。心安而不懼。志閑而少欲也。惋然從物。或與不爭者。與物無競。與世不爭也。與時變化者。隨世變遷。所謂禹稷顏回同道也。居尊而謙。其德愈光也。譚而不治者。無為而治也。至治者。不治之治也。此陰陽和平之象。賢人圣人。心能備而行之。則心正身修。而可以平治天下矣。

古之善用針灸者。視人五態(tài)乃治之。盛者瀉之。虛者補(bǔ)之。

偏陽之人。瀉陽補(bǔ)陰。偏陰之人。瀉陰補(bǔ)陽。此言針合天地人三才之道?？梢酝旎靥斓仃庩栔旎咭?。

朱衛(wèi)公曰。陰陽之氣皆從下而上。古之善灸者。能啟陰陽之氣以上行。

黃帝曰。治人之五態(tài)奈何。少師曰。太陰之人。多陰而無陽。其陰血濁。其衛(wèi)氣澀。陰陽不和。

緩筋而濃皮。不之疾瀉。不能移之。

趙庭霞曰。太陰之人。多陰無陽。故其陰血濃濁。陽氣者。通會于腠理。無陽。故衛(wèi)氣所行之澀滯也。陰血多。故筋緩。血多氣少。故皮堅而濃。此陰陽不和之劇。不之疾瀉。不能移易也。

少陰之人。多陰少陽。小胃而大腸。六腑不調(diào)。其陽明脈小。而太陽脈大。必審調(diào)之。其血易脫。其氣易敗也。

趙氏曰。在內(nèi)者。五臟為陰。六腑為陽。多陰少陽。故六腑不調(diào)也。陽氣生于中焦。其陽明脈小者。生陽之本不足也。太陽之氣。生于水中。太陽脈大者。寒水之氣盛也。此陰陽不和。故其血易脫而氣易敗。必審察其盛虛以調(diào)之。閔士先曰。多陰無陽。故不疾瀉其陰血。則陰陽不能移易。多陰少陽。故宜調(diào)之。蓋陰陽不和。自不能交相守矣。朱衛(wèi)公曰。中下二焦之精氣。互相資生而資益者也。陽明脈小。太陽脈大。此先后天之氣不和。故易脫而易敗。倪仲玉曰。上節(jié)論在外之陰陽。此論在內(nèi)之陰陽。蓋外有陰陽。而內(nèi)有陰陽也。外不和必因于內(nèi)。內(nèi)不和必及于外。

太陽之人。多陽而少陰。必謹(jǐn)調(diào)之。無脫其陰。而瀉其陽。陰重脫者陽狂。陰陽皆脫者。暴死不知人也。

趙氏曰。無脫其陰而瀉其陽者。陽為陰之固也。若陰氣重脫。則為陽狂。陰陽皆脫。則為暴死。

蓋陽為陰之固。陰為陽之守。陽氣生于陰中。陰重脫。則陽亦脫矣。

少陽之人。多陽少陰。經(jīng)小而絡(luò)大。血在中而氣外。實陰而虛陽。獨瀉其絡(luò)脈則強(qiáng)。氣脫而疾。

中氣不足。病不起也。

趙氏曰。經(jīng)脈為里。支而橫者為絡(luò)。小胃而大腸者。以上為陽而下為陰也。經(jīng)小而絡(luò)大者。以里為陰而表為陽也。血在中而氣外者。陰在內(nèi)而陽在外。血為陰而氣為陽也。故欲實陰而虛陽。獨瀉其絡(luò)脈則強(qiáng)。如瀉氣。則氣脫而疾。致中氣不足。病不起也。閔士先曰。上節(jié)論瀉陽當(dāng)防其陰脫。謂陰陽之二氣也。此以血為陰而氣為陽。充膚熱肉之氣。從里之經(jīng)隧。而出于絡(luò)脈皮膚。故欲實陰虛陽。

獨瀉其絡(luò)脈則強(qiáng)。至于三焦通會之元真。不可瀉也。瀉之則疾脫。脫則中氣不足。病不起也。此章論陰陽之理。參伍錯綜。蓋陰陽者。有名而無形。若以有形之腸胃經(jīng)絡(luò)。表里上下。皆可以論陰陽者也。

朱衛(wèi)公曰。陰陽血氣之源流。頭緒紛紜。須貫通全經(jīng)。而后可以無惑。

陰陽和平之人。其陰陽之氣和。血脈調(diào)。謹(jǐn)診其陰陽。視其邪正。安容儀。審有余不足。盛則瀉之。虛則補(bǔ)之。不盛不虛。以經(jīng)取之。此所以調(diào)陰陽。別五態(tài)之人者也。

趙庭霞曰。陰陽之氣和。氣有陰陽也。血脈調(diào)。謹(jǐn)診其陰陽。血有陰陽也。視其邪正。安其容儀。

形中之陰陽也。

審其有余不足。盛則瀉之。虛則補(bǔ)之。調(diào)其氣之盛虛也。如氣無盛虛。則以經(jīng)取之。調(diào)其血之虛實也。

此所以調(diào)陰陽。別五態(tài)之人也。朱衛(wèi)公曰。始論無形之四象。而漸及于有形之五行。

黃帝曰。夫五態(tài)之人者。相與毋故。卒然新會。未知其行也。何以別之。少師答曰。眾人之屬。

不知五態(tài)之人者。故五五二十五人。而五態(tài)之人不與焉。五態(tài)之人。尤不合于眾者也。（毋無同）趙氏曰。此論視其狀而即知其態(tài)也。蓋陰陽五態(tài)之人。與五音之二十五人不同也。尤不合于眾人者也。故當(dāng)視其形狀以別之。閔士先曰。在天呈象。在地成形。天地合氣。命之曰人。故前章論五行之形。而后合于六氣。此論陰陽四象。而復(fù)合于有形。

黃帝曰。別五態(tài)之人奈何。少師曰。太陰之人。其狀然黑色。念然下意。臨臨然長大。

然未僂。此太陰之人也。

趙氏曰。然者。黑暗而無光明也。念然下意。即下齊足恭之意也。身半以下為陰。是以臨臨然。脛之長大也。朱衛(wèi)公曰。脛長大。故俯恭于身半以上。而未傴僂也。念然下意。而未僂者。形容其無陽之人。而作此態(tài)也。

少陰之人。其狀清然竊然。固以陰賊。立而躁。行而似伏。此少陰之人也。（險同）馬仲化曰。清然。冷貌。竊然者。消沮閉藏之貌也。以陰險賊害為心。故有此態(tài)也。其立也躁而不靜。陰善躁也。行而似伏者。其內(nèi)藏沉思反側(cè)之心故耳。

太陽之人。其狀軒軒儲儲。反身折。此太陽之人也。

馬氏曰。車之向前曰軒。軒軒者。面高而軒昂也。儲儲挺然之狀。反身折者。腹仰而倨然也。

此居處于于。好言大事之人。故有此狀也。

少陽之人。其狀立則好仰。行則好搖。其兩臂兩手。則常出于背。此少陽之人也。

趙氏曰。立則好仰。即反身折之狀。行則好搖者。初陽生動之象也。其兩臂兩手。常出于背者。謂常反挽其手于背。此皆輕倨傲慢之狀。無叉手掬恭之貌也。

陰陽和平之人。其狀委委然。隨隨然。然。愉愉然。HTHT然。豆豆然。眾人皆曰君子。

此陰陽和平之人也。

趙氏曰。委委雍雍。自得之貌。隨隨。不急遽也。。尊嚴(yán)貌。愉愉。和悅也。HTHT。

目好貌。豆豆。有品也。蓋存乎人者。莫良于眸子。胸中正。故眸子然而美好也。此陰陽和平之人。眾人皆曰君子。蓋自賢人以至于圣人。皆可以君子稱也。