也談中醫(yī)現代化的概念

摘要：中醫(yī)現代化不是西醫(yī)化或簡單科學化，而是與時俱進、自我完善、辯證發(fā)展的歷史過程。其關鍵是汲取和消化包括西醫(yī)在內的現代科學技術和人文文化，加強、提升其理論、臨床上的優(yōu)勢和特色，以適應社會的發(fā)展和滿足中外人們防治疾病、延年益壽、提高生命質量的需要。

關鍵詞：中醫(yī)現代化；自我完善；歷史過程；現代科學技術；人文文化

中醫(yī)必須現代化，這是大勢所趨，也是當今炎黃子孫特別是中醫(yī)工作者的共識。但何謂中醫(yī)現代化？人們見仁見智，具體看法并不一致，甚至尖銳對立。故仍有必要對此進行深入研究和思考。

1.中醫(yī)現代化是與時俱進、自我完善的歷史過程

這一概念是當代人提出來的，但其內涵則有時代性，隨著歷史發(fā)展而變化，不應是一成不變的。幾千年來的中醫(yī)發(fā)展史，就是其不斷現代化的過程。只是每個歷史時期中醫(yī)現代化的內容不同。例如，戰(zhàn)國秦漢時期，隨著地主階級的興起和樸素唯物論、辯證法思想的傳播及天文、歷法、氣象、生物、數學、地理、物理、化學等科學知識的產生，醫(yī)學領域也發(fā)生相應的變革，即公開與鬼神思想、巫術迷信決裂，形成了以《黃帝內經》為代表的基礎理論體系。漢魏時期，戰(zhàn)亂頻仍，疫癘流行，死亡眾多，這一現實推動醫(yī)家努力探索防治外感疾病的方藥，產生了以張仲景《傷寒雜病論》為代表的新成果。隋唐時期，全國統(tǒng)一，經濟繁榮，文化昌盛，中外溝通，醫(yī)學理法方藥豐富多彩，產生了以巢元方的《諸病源候論》、孫思邈的《千金要方》和《千金翼方》、王燾的《外臺秘要》為代表的集大成之作。宋元明清時期，由于程朱理學居于統(tǒng)治地地位，醫(yī)家受其影響，紛紛援理入醫(yī)、援《易》入醫(yī)，醫(yī)理、醫(yī)術、醫(yī)風、醫(yī)德為之一變。再加上北中國宋遼金元幾個政權更替之際的長期戰(zhàn)亂，廣大人民群眾飽受其苦，常見病、多發(fā)病有異于前，這促使劉完素、張潔古、李杲、張從正等醫(yī)家創(chuàng)立新學說、新學派，認為“古方新病不相能”，打破了一些傳統(tǒng)觀念和治法。其后繼者們各有新說，不斷展開爭鳴，一直延續(xù)到清末。正是由于以上變革和發(fā)展，即現代化，每個時代的中醫(yī)藥學均具有一定的新鮮內容和形式，這無疑體現了中醫(yī)與時俱進的科學品格。

鴉片戰(zhàn)爭后，西學大舉東漸，中國社會加速變革，中醫(yī)現代化又一次提到歷史日程。由于種種原因，這次中醫(yī)現代化，未能取得突破性進展，完成其歷史使命。目前進行的中醫(yī)現代化，實為這一歷史進程的繼續(xù)。只是在廣度、深度、難度及重要性、徹底性上，前此無與倫比。

2.中醫(yī)現代化的關鍵是吸納現代科學技術

中醫(yī)藥學本身是在古代科學文化的基礎上形成的，具有綜合性。凡是有利于揭示人體生理、病理變化規(guī)律的科學技術，中醫(yī)藥學都應加以吸納和利用，而不應拒斥。近代以前，中醫(yī)幾乎把所有的科技成果，都納入自己的理論體系和診療操作過程，其中不乏外域傳入的成分。這是不爭的歷史事實，有歷代流傳下來的醫(yī)藥著作為證。就此而論，中醫(yī)堪稱古代科技的結晶。只是近代以來，中醫(yī)在西方傳入的科技面前卻步了。其主要原因至少有二：一是西方傳入的科技是殖民主義者侵略的武器，極大地傷害了中國人民的民族自尊心和自豪感，不愿承認和接受。有的斥之為雕蟲小技，有的硬說中國古已有之。二是此時包括醫(yī)學在內的西方科技與中醫(yī)，難以找到結合點。前者是機器工業(yè)的產物，其哲學基礎是機械唯物論，基本方法是分析，追求客體的微觀、靜態(tài)的物質結構，相對忽視了事物的宏觀整體、動態(tài)過程及聯系、功能，具有一定的片面性，或曰形而上學性。后者是農耕經濟的產物，其哲學基礎是樸素的唯物論、辯證法，基本方法是綜合，著眼于客體的宏觀、動態(tài)、聯系、功能的考察，相對忽視了事物的微觀結構，具有一定的模糊性，或曰揣測性。兩相比較，特征相反，概念、原理、方法無通約性和銜接點，二者均難把對方完整地納入自己的理論體系，此乃100多年來中西醫(yī)匯而未通、結而不合的思想理論根源。

20世紀中期以來，上述阻礙中醫(yī)運用西方科技即現代科技的原因已日漸弱化，或基本消除。經過20多年的改革開放，我國經濟繁榮，政治穩(wěn)定，國際地位空前提高，科學技術突飛猛進，此為中醫(yī)的現代科學化提供了難得的社會歷史條件。特別是現代西方科學的發(fā)展已步入一個新的階段，即由靜態(tài)的微觀分析轉向在微觀分析基礎上的宏觀綜合。既要繼續(xù)深入考察事物的微觀要素、結構及其屬性，又要總觀事物的整體功能、相互關系和動態(tài)演化。先后出現的系統(tǒng)論、信息論、控制論、宇宙學、耗散結構論、協同論及環(huán)境科學等，就是這一發(fā)展階段的新成果。這些科學學說對于中醫(yī)而言，至少有兩大意義：一是證明中醫(yī)的整體觀和動態(tài)平衡思想等，是基本正確的，在較大程度上與現代科學相契合，這是把中醫(yī)提升到現代科學高度的內在根據；二是未經過微觀分析階段的中醫(yī)，應該而且能夠補上這一課。即在中醫(yī)宏觀理論框架內，深入考察人身生理、病理現象的微觀基礎。在此方面，中醫(yī)應該向西醫(yī)學習。特別是西醫(yī)對生物學、化學、物理學、數學等相關學科新成果的及時應用，更值得中醫(yī)效法。時至今日，仍有些中醫(yī)人士，借口中醫(yī)特色，強烈反對其現代科學化，這是不明智的。

3.中醫(yī)現代化不是西醫(yī)化

西醫(yī)屬于現代科學技術，具有傳統(tǒng)醫(yī)學所不能取代的優(yōu)勢。作為傳統(tǒng)醫(yī)學的中醫(yī)，要實現其現代化，就必須向西醫(yī)學習，但絕不是全面西醫(yī)化。其理由至少有二：

其一，中醫(yī)現代化是中醫(yī)自身發(fā)展、完善的辯證過程。它吸收包括西醫(yī)在內的現代科學，是為了發(fā)展、完善自身，而不是取消或異化自身。目前有人把中藥西用，看作中醫(yī)現代化。其實，中藥西用是西醫(yī)對中醫(yī)藥的吸收，是西醫(yī)藥自身的發(fā)展、完善。至多表明中醫(yī)藥也有西醫(yī)意義上的有效成分，此與中醫(yī)藥現代化無補。當今也有人在探索西藥中用，即按照中醫(yī)的思路運用西藥，進而把西醫(yī)藥的一些知識、手段、方法融入中醫(yī)藥的理論體系和實踐過程。如果這一探索獲得一定程度的成功，則是有利于中醫(yī)藥的發(fā)展、完善的。但仍不可說這就是中醫(yī)藥現代化。還有人認為，中西醫(yī)結合就是中醫(yī)現代化，無疑這是探索中醫(yī)現代化的途徑之一，但也不等于中醫(yī)現代化。以上三種思路，即中藥西用、西藥中用、中西醫(yī)結合，互有差異，但共同點就是均把西醫(yī)藥看作現代化的典型和標準，似乎中醫(yī)藥與西醫(yī)藥發(fā)生聯系，就是現代化了。這是明顯的誤解。

其二，西醫(yī)也需要現代化。它雖屬現代科技，但并不意味著不需要現代化了。實際上，其現代化的壓力，并不比中醫(yī)小。眾所周知，現時所謂西醫(yī)，是近代以來形成的一門實驗科學，此乃人們之所以視其為“現代”科學的根據。中醫(yī)至今未能真正、全面地跨出“實驗”這一步，所以仍被關在“現代”大門之外，被置于“傳統(tǒng)醫(yī)學”之列。毫無疑問，實驗科學的興起，是人們認識能力的巨大飛躍。作為實驗科學，西醫(yī)的最大貢獻和優(yōu)勢是深入人身的微觀結構，把復雜的生命現象分解、還原為最簡明的物質單元，探尋、確定疾病的物質因子和部位，采用合成藥物或手術，進行直接針對性治療，療效往往立竿見影。但局限性也是非常突出的。諸如：在實驗室進行的理、化、生物反應，并不等于人身內在的生命運動過程；在動物身上所獲得的實驗結果，也與人身實際差距較大；在人的尸體內發(fā)現的現象，與活著的人身內的情況不能相提并論；何況還有許多生命奧妙如經絡、神識等，近、現代的科學技術尚未檢測出其本質。特別是分析、還原的方法忽視了生命整體的本質和動態(tài)功能，犯了肢解生命、以偏概全、以靜代動的形而上學錯誤。其合成藥物和手術療法，固然能夠有效治療某些疾病，但其毒副作用貽害無窮，日益引起人們的畏懼不安。由此看來，西醫(yī)遠未現代化，即使把西醫(yī)全部吸收到中醫(yī)中來，也不能實現中醫(yī)現代化。

4.中醫(yī)現代化必須揚棄、提升其人文文化成分

中醫(yī)與西醫(yī)相較，具有比較濃厚的人文文化色彩。有人主張把中醫(yī)的人文文化成分徹底剝離出來，使中醫(yī)成為真正的自然科學技術，只有這樣，才有可能實現中醫(yī)的現代化。這一主張是十分不妥的，甚至是有害于中醫(yī)的繼承和現代化的。因為：

其一，中醫(yī)體系中的人文文化成分，大多與其他成分融為一體，特別是其中的哲學概念，已經醫(yī)學化，無從剝離。這是歷史積淀和約定俗成的結果。中醫(yī)從形成之日起，即與當時的樸素唯物論和辯證法思想結下不解之緣。醫(yī)家在其指導下，研究人身的生理、病理現象，并借助氣、陰陽、五行、形神、體用等哲學范疇和君、臣、佐、使、官、民、仁、義等政治倫理概念，闡述、建構醫(yī)藥學的理論體系。開始乃出于不得已，難免有生搬硬套的弊端，后經歷代醫(yī)家的運用、揚棄、充實、提升，原來借用的這些概念的內涵已經發(fā)生較大變化，日趨合理。有的舊“名”僅有比喻意義，或用作符號。如近代以來備受譏評的“五行”，原本確指木、火、土、金、水五種物質形態(tài)。越向后代，其實體層面的意義日益淡化，其方法論的作用逐漸突出，以致演變?yōu)橐环N思維模式，用以揭示人身內在臟器乃至各個部分之間的生、克、乘、侮的辯證關系，實質上是樸素的系統(tǒng)論。木、火、土、金、水只是符號，猶如A、B、C、D、E，表示性質不同的要素，“五”僅為約辭，古代醫(yī)家已不拘泥，何況今人！再如“心者，君主之官也”，只是以“君主”比喻“心”即神經、精神中樞在全身中的主宰或主導地位。當今中醫(yī)誰也不會把此句中的“心”等同于西醫(yī)所謂“心”。如果硬要廢棄“五行”、“心君”等舊稱，改用純自然科學的新概念，則不利于理解、繼承、發(fā)展中醫(yī)理論體系的合理的基本內核。

其二，醫(yī)學所研究的人身是兼有自然、社會兩方面屬性的存在物，其生理、病理現象受到自然、社會兩方面因素的影響。如果僅從自然方面加以考察，無疑是片面的，還必須從社會方面加以審視。所以醫(yī)學應該兼有自然科學和人文社會科學兩種性質?；蛑辽賾羌嬗腥宋奈幕瘍热莸淖匀豢茖W。在此方面，中醫(yī)有其特色和優(yōu)勢。從《黃帝內經》的“六淫”、“七情”說，到后世的外因，內因、不內外因“三因”論，都兼顧自然，社會兩方面的致病因素和身、心兩類疾病的防治，并有一整套帶有濃厚人文文化色彩的理論觀點和治則、治法及方藥。千百年來的防病愈疾實踐證明，中醫(yī)體系中的人文文化成分具有不可缺少的積極作用，并且與當今的生物—心理—社會醫(yī)學模式比較契合。相比之下，要把西醫(yī)的生物醫(yī)學模式發(fā)展到生物—心理—社會醫(yī)學模式，尚有較長的路程要走。但也勿庸諱言，如從現代社會對醫(yī)學的要求來看中醫(yī)體系中的人文文化成分，確實有待揚棄和提升。就其整體而言，亦須變革和充實，使之與現代科技文化相銜接。否則，也是不符合現代醫(yī)學模式的。

通過以上幾個方面的簡要分析，可見中醫(yī)現代化不是西醫(yī)化或中西醫(yī)結合，甚至也不僅僅是現代科技化。它實質是一個長期、復雜的吐故納新、自我發(fā)展完善的辯證過程；其核心是保持和發(fā)揚中醫(yī)的理論、技術特色及優(yōu)勢，在未病先防、已病診治、病后調養(yǎng)等方面取得突破性進展；其關鍵是吸收、消化包括西醫(yī)在內的現代科技文化，并融為一體；其目標是適應現代社會的發(fā)展和人們防治疾病、健康長壽、提高生命質量的需要，并跨出國門，廣為世界各族人民所接受，具有國際共享性；其變革范圍，不限于中醫(yī)藥學的理論觀念、技術方法、操作過程，還應包括中醫(yī)藥的科研、教育、管理、傳輸及藥物、器械、設備的生產和市場運作等，即整個中醫(yī)藥事業(yè)的每一層面、環(huán)節(jié)，均應實現現代化，使之真正成為符合現代醫(yī)學模式、遍及世界各地、深受全人類歡迎和信用的醫(yī)藥服務體系。