土司制度對壯醫(yī)藥的影響

壯族地區(qū)的土司制度,淵源于秦漢的士官土吏,開始于唐宋的羈麼制度，形成發(fā)展于元代,全盛于明代,沒落于清代,消亡于民國時期。

土司制度從開始到消亡經(jīng)歷了1000多年的漫長歷史,而這一時期正 是壯族醫(yī)藥初步形成和發(fā)展的階段,所以,我們認為土司制度對壯族醫(yī)藥的 形成和發(fā)展有著重要的和深遠的影響。

一、土司制度對壯族地區(qū)政治、經(jīng)濟和文化的影晌

土司制度對壯族地區(qū)政治、經(jīng)濟、文化的影響是多方面的。中央王朝冊封當?shù)厣贁?shù)民族中有威望、有勢力的首領(lǐng)為職官,劃分其疆界,使之"世領(lǐng)其土,世有其民",維持他們內(nèi)部原有的社會結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟形態(tài)和風俗習慣等,使中央王朝與邊疆少數(shù)民族之間的矛盾得到緩和,保持民族地區(qū)的社會安定,從而促進其經(jīng)濟和文化的發(fā)展。同時壯族地區(qū)和漢族之間的文化雙向交 流,亦對壯族地區(qū)的政治和文化產(chǎn)生了深遠的影響。

周光大主編的《壯族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化建設(shè)》(廣西人民出版社,1998)一書,把壯族傳統(tǒng)文化的基本特征概括為獨特性、共華性、包容性和二重性四個方面。其包容性主要體現(xiàn)在:①不少土司頭人漢文化水平較高,吸收了很多漢文化知識。②壯族地區(qū)的某些士官和土民原本系漢人或其他少數(shù)民族,后被強大的壯文化所融化。③土司制度本是封建王朝壓迫人民的工具,卻民情易服,故能較長期存在。結(jié)合史實,可以肯定土司制度時期的壯漢文化交流比以前有更大的發(fā)展,醫(yī)學是文化的重要組成部分,故在壯漢文化雙向交流中,壯族醫(yī)藥也得到了較大的發(fā)展。

二、土司制度對壯醫(yī)藥的促進作用

如前所述,土司制度在特定的歷史條件下,促進了壯族地區(qū)政治的安定和經(jīng)濟、文化的發(fā)展,同時,土司制度對壯醫(yī)藥也有促進作用,具體表現(xiàn)如下:

1.土司制度下的醫(yī)藥機構(gòu)

在土司制度下,官方設(shè)有醫(yī)藥機構(gòu),官方和民間有一定數(shù)量的專職醫(yī)藥人員,地方志對此有明確的記載。據(jù)不完全統(tǒng)計,明代嘉靖十年(1531年)廣西壯族聚居的40多個州府縣土司均設(shè)有醫(yī)學署,如慶遠府、思恩縣、天河縣、武緣縣、永淳縣、南寧府等(均為壯族聚居地)。這些醫(yī)學署的醫(yī)官"本為土人",在土司家屬中,亦有專門從事醫(yī)藥工作的人(具體內(nèi)容見第五章第五節(jié)),說明在土司制度下壯醫(yī)藥是有一定社會地位的,這是土司制度對壯醫(yī)藥促進作用的一個方面。

2.土官對壯醫(yī)藥的重視

土官對壯醫(yī)藥的重視表現(xiàn)在對名醫(yī)、神醫(yī)、藥王的崇拜和紀念以及對民族醫(yī)藥采取的一些褒獎措施。

清代《寧明州志·上卷·祠廟》記載:"醫(yī)靈廟在東門外附近城腳。"《邑寧縣志·卷四十三·祠祀志》謂:"藥王廟,在北門大街,東岳廟左側(cè)。"《柳州縣志·卷三》稱:"藥王廟,在西門內(nèi)。"等等。清代以前,壯族地區(qū)基本上沒有西醫(yī),中醫(yī)也為數(shù)不多。這些被立廟紀念的神醫(yī)、藥王,盡管沒有標出姓名,但在很大程度上可以說是民間名醫(yī),在壯族地區(qū)即是壯醫(yī),因為他們的醫(yī)術(shù)高明,能為患者解除疾病痛苦以及他們的高尚醫(yī)德而受到群眾的敬仰。忻城土司衙門附近,現(xiàn)仍保存有一座清代修建的 " 三界廟 ",三界是一位內(nèi)科、外 科、五官科都精通的神醫(yī),而且名氣很大,得以立廟享受百姓香火。三界廟能修到土司衙門旁邊,亦可以從側(cè)面反映這位神醫(yī)在土官土民心目中的崇高形象。

土司對民族醫(yī)藥采取的一些褒獎措施,對于民族醫(yī)藥的發(fā)展,應(yīng)當說也是有一定促進作用。廣西慶遠協(xié)左營三司把總(土官名)李某贈給名醫(yī)譚靖修一塊牌匾,大書"妙手婆心"四字 ; 一些民間壯醫(yī)因醫(yī)術(shù)高明,德高望重而被作為地方名人入選地方志,如《融縣志》:" 路順德,古鼎村人,贈精醫(yī)學,著 有《治蠱新方》一冊。"《象縣志》:" 罩德本,同庚村人……善治跌打損傷。"《三 江縣志》:" 侯第福,寨壯鄉(xiāng)佳林村……善脈理,用草藥。" 等等。正是由于壯醫(yī)藥在土司制度下受到一定程度的重視一些特殊的診療方法和驗方、秘方得以初步總結(jié)和逐步提高,如壯醫(yī)淺刺療法、斑麻救法、青蒿絞汁內(nèi)服治瘴等,早在宋代文獻中就有記載。南宋醫(yī)書分類中,還出現(xiàn)了《嶺南方》一類(專門列嶺南少數(shù)民族醫(yī)方)。清代《柳城縣志》指出:" 病者服藥,不盡限于仲景叔和,間有用一二味草藥奇驗者。其他針灸之術(shù),以婦人尤為擅長。" 著名的壯醫(yī)藥線點灸療法,其主要傳人就是清末民初的柳江女壯醫(yī)楷覃氏。

三、土司制度對壯醫(yī)藥的消極影晌

在政治上,土司制度是 " 以夷制夷 " 的民族壓迫政策的產(chǎn)物。土宮是封建王朝封賜而獨霸一方的統(tǒng)治者。在士司統(tǒng)治地區(qū),土官既掌握著政治特權(quán),又完全控制著經(jīng)濟領(lǐng)域,這種封建領(lǐng)土專制比起其前的奴隸制來說,雖然是社會的進步,但它并不是什么理想的天堂,而是有其反動、罪惡、殘酷的一面,特別是土司制度發(fā)展到明朝晚期,這種腐朽沒落性更加明顯地表現(xiàn)出來。土官自恃雄長,獨斷專行,權(quán)力欲膨脹,土司間經(jīng)常發(fā)生武裝侵擾。在土司家族內(nèi)部,也常因爭奪官位而相互殘殺。由于長年干戈不止,戰(zhàn)亂頻繁,嚴重地阻礙了壯族地區(qū)社會生產(chǎn)力的發(fā)展。

由于生產(chǎn)力發(fā)展水平較低,這就從經(jīng)濟基礎(chǔ)上影響了壯族醫(yī)藥的進一步發(fā)展。首先,是專業(yè)壯醫(yī)隊伍受到限制,特別是能進入到官辦醫(yī)藥機構(gòu)中的壯醫(yī),為數(shù)更少,絕大多數(shù)壯醫(yī),只能流散在民間行醫(yī)。在清末民間編篡的一些地方志中,雖然還有醫(yī)學署的記載,實際上這些機構(gòu)早已蕩然無存,也未能重修。這種情況直接影響到壯醫(yī)藥的學術(shù)發(fā)展。其次,由于分科不細,多數(shù)壯醫(yī)的治療方法只能停留在經(jīng)驗階段,未能進一步提高,有的甚至由于后繼乏人而淹沒失傳。土司連年征戰(zhàn),對于毒藥、毒箭之類的東西,作為重要武器之一,是比較重視的,而對于民間的常見病、多發(fā)病、地方病的防治,則沒有足夠的重視,因而阻滯了對這些疾病防治的發(fā)展。

土司制度下的狹隘、保守、封閉思想意識,對于壯醫(yī)藥的發(fā)展也是一種不可忽視的消極因素。據(jù)文獻記載,晉代的葛洪等醫(yī)藥學家,唐代的柳宗元等文人流官,都曾把中醫(yī)藥傳播到壯族地區(qū)；宋代威平初年,廣南西路轉(zhuǎn)運使陳堯叟"集驗方刻石桂州驛"，邕州知府范旻"下令禁淫祀","市藥以施治","并刻療病方書,置諸廳壁"。前述諸人對于中醫(yī)藥的推廣做了一定的工作,但由于土司制度的落后、保守和封閉,壯族地區(qū)的中醫(yī)藥是不發(fā)達的。如壯族聚居的靖西縣直至解放前夕也只是在縣城有一二家中藥鋪。一些讀過幾本中醫(yī)書的民間醫(yī)生,"一經(jīng)臨證擬方,病人服之有驗者殊少。此殆于精微變通之處猶有欠歟"。說明醫(yī)術(shù)并不怎么高明。由此可知,有比較完整理論體系的中醫(yī)學術(shù),在土司制度下,未能較多地影響和滲透到壯醫(yī)藥之中,這對于壯醫(yī)藥的發(fā)展和提高是不利的。另外,在土司制度下,壯族醫(yī)藥還常常被披上迷信的外衣,這就束縛了它的發(fā)展。

客觀地評價土司制度對于壯族醫(yī)藥的影響,應(yīng)該說既有積極的一面,又有消極的一面,不可全盤否定,也不能全盤肯定,土司制度對于壯醫(yī)壯藥的民族特色、地方特色的保留,是有其歷史功績的,并使壯醫(yī)藥在漫長的歲月中得到一定程度的發(fā)展。另外,在壯族尚未形成本民族的規(guī)范化文字的情況下,壯醫(yī)藥居然能通過口授心傳和部分漢文資料得以流傳下來,這不能不 認為是與土司制度有一定的關(guān)系的,其積極作用的一面是不可抹煞的。