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文化的定義是“一個特定社會的成員所共享并互相傳遞的知識、態(tài)度、習慣行為模式的總和”。其作為一種抽象的概念滲透在社會生活的各個方面,包括物質生產(chǎn)文化、制度行為文化、精神心理文化。具有傳承、教化、凝聚、調(diào)控等功能。文化特質的深層內(nèi)容包括知識、信仰、藝術、道德、法律等人類智慧的產(chǎn)物。中西醫(yī)學作為東西方人類智慧和實踐的產(chǎn)物,其形成與發(fā)展是離不開特定的文化土壤和氣候,即東西方的文化背景和自然地理環(huán)境。中國傳統(tǒng)文化和西方文化在形成自身理論體系中是相互隔絕的,因而形成了大異其趣的文化體系。
一、東西方哲學觀與中西醫(yī)學思維模式
哲學是關于世界觀的學說,是關于自然、社會和思維中最一般的共同規(guī)律的科學。任何一門自然學科的發(fā)展都離不開哲學的作用,都要受到哲學思想的支配和制約。哲學要與自然科學結合,為自然科學提供方法論指導,自然科學也在不斷地對哲學進行驗證和發(fā)展。醫(yī)學科學屬于自然科學和社會科學相結合的綜合學科。
中醫(yī)學屬于自然科學的范疇,但由于其理論體系的形成受到中國古代哲學觀的深刻影響,故具有濃厚的社會科學特點。中國古代哲學,帶有明顯的中國傳統(tǒng)文化特征,形成于秦漢時期的中醫(yī)學理論體系,自然而然地受到當時哲學思想的深刻影響,這也決定了中醫(yī)學的發(fā)展方向和歷史嬗變的軌跡,為中醫(yī)學的形成和發(fā)展奠定了自然觀和方法論的基礎。中醫(yī)學在古代樸素的唯物論和自發(fā)的辯證法思想指導下,以精氣學說、陰陽五行學說和氣一元論為理論基礎,運用類比、演繹、外揣等具體的思維方法,闡述關于生命、健康、疾病等一系列醫(yī)學問題,建立了中醫(yī)學理論框架,也促進了中醫(yī)方法學體系的建立。中醫(yī)理論哲學觀是重視整體、恒動、順應自然的有機自然觀。在“天人合一”理念的指導下,中醫(yī)認為人體是一個有機的整體,人與環(huán)境存在著密不可分的“天然”聯(lián)系,強調(diào)人體自身和人與環(huán)境的統(tǒng)一和諧。注重從整體、從自然界的變化過程中來探討正常的生命活動和疾病發(fā)生、發(fā)展、演變規(guī)律,既重視各臟腑組織器官的功能以及內(nèi)在聯(lián)系,也強調(diào)人與自然界的協(xié)調(diào)統(tǒng)一。同時在“氣一元論”古代哲學觀點影響下,認為氣是構成天地萬物的本原物質,運動是氣的存在形式和固有屬性,宇宙是一個萬物相通的有機整體,宇宙中發(fā)生的一切變化和過程,都是氣運動的結果。人類作為宇宙萬物之一,氣是構成人體和維持人體生命活動的最基本物質。故生命也是一個不斷運動的過程,人體是一個形氣轉化運動和能量代謝平衡的機體,維持著動靜和諧的狀態(tài)。因此,中醫(yī)學始終強調(diào)運用動態(tài)變化的思維觀來認識人體的生、長、壯、老、已和分析人體發(fā)生疾病后的一切病理變化,從而把握或預測疾病的發(fā)展脈絡、演變趨勢,確立相應的治則治法,充分發(fā)揮指導臨床診療的作用,以達到治病求本的根本目的;中醫(yī)學的思維模式包括象數(shù)思維、整體思維、變易思維、中和思維、直覺思維、虛靜思維、順勢思維和功用思維。具體言之,①運用“取象比類”分析生理功能;②歸納臨床癥狀和體征的“證象”構建“辨證論治”理論體系;③突出人體是以五臟為中心的有機聯(lián)系的整體,并與自然、社會的和諧統(tǒng)一的整體觀念;④動態(tài)把握疾病發(fā)展變化規(guī)律。
受惠于中國古代“天人相應”思想的中醫(yī)整體觀,以及注重平衡,強調(diào)“中和”的儒家文化,作為思維方法的主線,不僅體現(xiàn)在中醫(yī)思維觀的各個不同層面,而且還貫穿于中醫(yī)學對正常和異常生命活動的認識以及臨床診治過程的各個方面。體現(xiàn)了中醫(yī)學是與人文哲學滲透的一門醫(yī)學科學。故具有濃厚的社會科學特點。形成了以生物學為基礎、與理化數(shù)學交融、與人文哲學滲透為特色的生命科學。
西方哲學的特點是把事物看成組合物,深入探求物質內(nèi)部結構。對西醫(yī)的影響主要體現(xiàn)在對本原的主導性認識,注重結構分析、還原研究,個別分析和宏觀機械運動形式的研究等傳統(tǒng)思維模式。西方的主流哲學認為萬物的本原是原子,留基波與德謨克利特提出了原子論。原子論逐漸成為西方學術思想發(fā)展進程中的主導觀念。根據(jù)原子論的觀點,世界是“構成”的,而非“生成”的。15世紀的文藝復興喚醒了人們的科學意識,出現(xiàn)了以實驗為基礎、以數(shù)學為語言的科學理論。19世紀的道爾頓又提出了化學原子論,從此成為近現(xiàn)代科學的核心術語,并引導西醫(yī)學逐漸的把研究視點投向實質臟器或實體物質等方面。由笛卡爾和牛頓所建立的機械的自然觀在西方世界占據(jù)了統(tǒng)治地位,被應用于生命體。由于力學和物理學的巨大成功,仿佛任何科學問題都可以還原為物理問題而得到解釋,還原論就是如此產(chǎn)生的。在這種思想指導下,醫(yī)學研究愈益向微細方向深入,從整體、器官、細胞,一直深入到達細胞、亞細胞與分子、基因水平。然而,從本質上說,這種方法是機械的,而非有機的;是局限的,而非整體的。基于還原論的西方科學體系經(jīng)過幾百年的發(fā)展已經(jīng)非常龐雜和完整,在此基礎上誕生的工程技術,創(chuàng)造了空前的人類繁榮和文明??偟膩砜矗拔镔|實體+形式法則”的模式是西方思維的核心特征,不僅表現(xiàn)在對自然界的構造認識上,而且表現(xiàn)在對人類社會運作模式的構思上。
中醫(yī)與西醫(yī)雖然研究對象相同,但在方法學、診療模式上并不重疊。中醫(yī)重宏觀辨證;西醫(yī)則重微觀分析。中醫(yī)是臨床經(jīng)驗醫(yī)學,中藥是臨床試驗的結果;西醫(yī)則以解剖為基礎,西藥則是從化合物中篩選出來,講究其安全性、有效性。中醫(yī)醫(yī)和藥不分家;西醫(yī)則讓醫(yī)和藥分離。中醫(yī)擅于治療功能性的病變,防患于未然;西醫(yī)長于治療實質性的病變,逆轉病理改變。
二、東西方文化價值取向與中西醫(yī)學的人文精神
生命的珍貴不言而喻,生命的價值是最基本的價值,其余一切價值都以生命的價值之得到承認為前提。美國著名哲學家羅蒂才說:“科學是以價值為基礎的活動?!笨茖W是用來讓自然界為人類服務,并提供人類物質與精神的需要。那么,同樣道理,惟有醫(yī)學具備保護人的生命的能力時,才能擁有存在和發(fā)展的必要。古羅馬的自然法傳統(tǒng)把生命視為人的第一項天賦權利。東西方文化最重要的的共同點就是具備人文精神和科學精神。尊重人的尊嚴和權利,破除巫術迷信和宗教神學,善待一切生命,17世紀英國哲學家弗蘭西斯·培根號召“面向大自然”,而今國際社會倡導“回歸自然”的醫(yī)學潮流,都注重人與環(huán)境的統(tǒng)一和諧。
美國華盛頓喬治城大學教授E﹒D﹒Pellegrino對醫(yī)學的人文特點進行了如下分析:“①醫(yī)學是人與人的關系,不同于人與物的關系;②醫(yī)學是彼此同意的人與人之間的活動;③醫(yī)學是一種置身于不平衡關系中的治愈技藝;④醫(yī)學是有別于法律和教育的教導關系;⑤醫(yī)學的目標包括動機和目的?!闭f明醫(yī)學需要人文方法。
“醫(yī)乃仁術”,中國傳統(tǒng)文化所強調(diào)的“仁者愛人”已成為超越時空的道德評判標準,它規(guī)范著中醫(yī)學的倫理道德觀,其以“和”為貴的精神取向,決定了人與外界的和諧相處。中醫(yī)學強調(diào)“以人為本”,不僅注重人的自然物質(生物)屬性,而且尤為重視人的社會屬性。人生活在社會環(huán)境中,必然受到外界變化的影響,尤其是社會經(jīng)濟因素、文化因素、生活行為方式、人際關系變化等對人類的健康和疾病產(chǎn)生較大影響。因而中醫(yī)學具有明顯的社會科學屬性,具有融自然、人文科學于一體的學科特點。醫(yī)德觀是強調(diào)“以人為本”的道德倫理觀。中醫(yī)理論體系的生命觀、健康觀、醫(yī)學模式處處強調(diào)“以人為本”和“治病的人”這一醫(yī)療宗旨。即保持人的平衡狀態(tài),維持人體健康的生命活動,在整體觀念指導下追求人與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展,軀體和心理同等重要,“形神兼?zhèn)洹钡戎匾尼t(yī)學理念,以不損害人類的生存條件(環(huán)境)和生命健康為前提,促進人類社會的可持續(xù)發(fā)展。同時將“治病救人”作為醫(yī)生必備的道德底線,把醫(yī)德修養(yǎng)放在做人的首位,崇尚淡泊名利,志存救濟,潛心醫(yī)術,關愛眾生的人文精神,希望每一個經(jīng)歷過病痛折磨的人,都能在醫(yī)生的救治下最后安然無恙,體現(xiàn)了中華文化的道德取向。
中醫(yī)學的理論體系是在古代唯物論和辯證法思想指導下,遵循“天人合一”的系統(tǒng)整體觀,以氣、陰陽、五行學說為哲學基礎和思維方法,系統(tǒng)地總結了我國古代長時期的醫(yī)藥學實踐經(jīng)驗,形成了中醫(yī)學的基本概念,基本原理和基本方法的理論框架,初步建立了以臟腑經(jīng)絡及精氣血津液為生理病理學基礎,以辨證論治為診療特點的理論體系。與西方醫(yī)學和其他傳統(tǒng)醫(yī)學比較,側重于功能研究、整體綜合和自然感應現(xiàn)象的思辨性探索,獨具特色和優(yōu)勢,這也是中醫(yī)學能夠得以生存和發(fā)展的基礎,千百年的實踐證明,中醫(yī)學具有先進性和科學性。在當今時代國際社會回歸自然的醫(yī)學潮流影響下,中醫(yī)學是對迅速發(fā)展的生命科學的豐富和補充,愈發(fā)顯示出自身的科學價值和強大的生命力。
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文化的定義是“一個特定社會的成員所共享并互相傳遞的知識、態(tài)度、習慣行為模式的總和”。其作為一種抽象的概念滲透在社會生活的各個方面,包括物質生產(chǎn)文化、制度行為文化、精神心理文化。具有傳承、教化、凝聚、調(diào)控等功能。文化特質的深層內(nèi)容包括知識、信仰、藝術、道德、法律等人類智慧的產(chǎn)物。中西醫(yī)學作為東西方人類智慧和實踐的產(chǎn)物,其形成與發(fā)展是離不開特定的文化土壤和氣候,即東西方的文化背景和自然地理環(huán)境。中國傳統(tǒng)文化和西方文化在形成自身理論體系中是相互隔絕的,因而形成了大異其趣的文化體系。
一、東西方哲學觀與中西醫(yī)學思維模式
哲學是關于世界觀的學說,是關于自然、社會和思維中最一般的共同規(guī)律的科學。任何一門自然學科的發(fā)展都離不開哲學的作用,都要受到哲學思想的支配和制約。哲學要與自然科學結合,為自然科學提供方法論指導,自然科學也在不斷地對哲學進行驗證和發(fā)展。醫(yī)學科學屬于自然科學和社會科學相結合的綜合學科。
中醫(yī)學屬于自然科學的范疇,但由于其理論體系的形成受到中國古代哲學觀的深刻影響,故具有濃厚的社會科學特點。中國古代哲學,帶有明顯的中國傳統(tǒng)文化特征,形成于秦漢時期的中醫(yī)學理論體系,自然而然地受到當時哲學思想的深刻影響,這也決定了中醫(yī)學的發(fā)展方向和歷史嬗變的軌跡,為中醫(yī)學的形成和發(fā)展奠定了自然觀和方法論的基礎。中醫(yī)學在古代樸素的唯物論和自發(fā)的辯證法思想指導下,以精氣學說、陰陽五行學說和氣一元論為理論基礎,運用類比、演繹、外揣等具體的思維方法,闡述關于生命、健康、疾病等一系列醫(yī)學問題,建立了中醫(yī)學理論框架,也促進了中醫(yī)方法學體系的建立。中醫(yī)理論哲學觀是重視整體、恒動、順應自然的有機自然觀。在“天人合一”理念的指導下,中醫(yī)認為人體是一個有機的整體,人與環(huán)境存在著密不可分的“天然”聯(lián)系,強調(diào)人體自身和人與環(huán)境的統(tǒng)一和諧。注重從整體、從自然界的變化過程中來探討正常的生命活動和疾病發(fā)生、發(fā)展、演變規(guī)律,既重視各臟腑組織器官的功能以及內(nèi)在聯(lián)系,也強調(diào)人與自然界的協(xié)調(diào)統(tǒng)一。同時在“氣一元論”古代哲學觀點影響下,認為氣是構成天地萬物的本原物質,運動是氣的存在形式和固有屬性,宇宙是一個萬物相通的有機整體,宇宙中發(fā)生的一切變化和過程,都是氣運動的結果。人類作為宇宙萬物之一,氣是構成人體和維持人體生命活動的最基本物質。故生命也是一個不斷運動的過程,人體是一個形氣轉化運動和能量代謝平衡的機體,維持著動靜和諧的狀態(tài)。因此,中醫(yī)學始終強調(diào)運用動態(tài)變化的思維觀來認識人體的生、長、壯、老、已和分析人體發(fā)生疾病后的一切病理變化,從而把握或預測疾病的發(fā)展脈絡、演變趨勢,確立相應的治則治法,充分發(fā)揮指導臨床診療的作用,以達到治病求本的根本目的;中醫(yī)學的思維模式包括象數(shù)思維、整體思維、變易思維、中和思維、直覺思維、虛靜思維、順勢思維和功用思維。具體言之,①運用“取象比類”分析生理功能;②歸納臨床癥狀和體征的“證象”構建“辨證論治”理論體系;③突出人體是以五臟為中心的有機聯(lián)系的整體,并與自然、社會的和諧統(tǒng)一的整體觀念;④動態(tài)把握疾病發(fā)展變化規(guī)律。
受惠于中國古代“天人相應”思想的中醫(yī)整體觀,以及注重平衡,強調(diào)“中和”的儒家文化,作為思維方法的主線,不僅體現(xiàn)在中醫(yī)思維觀的各個不同層面,而且還貫穿于中醫(yī)學對正常和異常生命活動的認識以及臨床診治過程的各個方面。體現(xiàn)了中醫(yī)學是與人文哲學滲透的一門醫(yī)學科學。故具有濃厚的社會科學特點。形成了以生物學為基礎、與理化數(shù)學交融、與人文哲學滲透為特色的生命科學。
西方哲學的特點是把事物看成組合物,深入探求物質內(nèi)部結構。對西醫(yī)的影響主要體現(xiàn)在對本原的主導性認識,注重結構分析、還原研究,個別分析和宏觀機械運動形式的研究等傳統(tǒng)思維模式。西方的主流哲學認為萬物的本原是原子,留基波與德謨克利特提出了原子論。原子論逐漸成為西方學術思想發(fā)展進程中的主導觀念。根據(jù)原子論的觀點,世界是“構成”的,而非“生成”的。15世紀的文藝復興喚醒了人們的科學意識,出現(xiàn)了以實驗為基礎、以數(shù)學為語言的科學理論。19世紀的道爾頓又提出了化學原子論,從此成為近現(xiàn)代科學的核心術語,并引導西醫(yī)學逐漸的把研究視點投向實質臟器或實體物質等方面。由笛卡爾和牛頓所建立的機械的自然觀在西方世界占據(jù)了統(tǒng)治地位,被應用于生命體。由于力學和物理學的巨大成功,仿佛任何科學問題都可以還原為物理問題而得到解釋,還原論就是如此產(chǎn)生的。在這種思想指導下,醫(yī)學研究愈益向微細方向深入,從整體、器官、細胞,一直深入到達細胞、亞細胞與分子、基因水平。然而,從本質上說,這種方法是機械的,而非有機的;是局限的,而非整體的。基于還原論的西方科學體系經(jīng)過幾百年的發(fā)展已經(jīng)非常龐雜和完整,在此基礎上誕生的工程技術,創(chuàng)造了空前的人類繁榮和文明??偟膩砜矗拔镔|實體+形式法則”的模式是西方思維的核心特征,不僅表現(xiàn)在對自然界的構造認識上,而且表現(xiàn)在對人類社會運作模式的構思上。
中醫(yī)與西醫(yī)雖然研究對象相同,但在方法學、診療模式上并不重疊。中醫(yī)重宏觀辨證;西醫(yī)則重微觀分析。中醫(yī)是臨床經(jīng)驗醫(yī)學,中藥是臨床試驗的結果;西醫(yī)則以解剖為基礎,西藥則是從化合物中篩選出來,講究其安全性、有效性。中醫(yī)醫(yī)和藥不分家;西醫(yī)則讓醫(yī)和藥分離。中醫(yī)擅于治療功能性的病變,防患于未然;西醫(yī)長于治療實質性的病變,逆轉病理改變。
二、東西方文化價值取向與中西醫(yī)學的人文精神
生命的珍貴不言而喻,生命的價值是最基本的價值,其余一切價值都以生命的價值之得到承認為前提。美國著名哲學家羅蒂才說:“科學是以價值為基礎的活動?!笨茖W是用來讓自然界為人類服務,并提供人類物質與精神的需要。那么,同樣道理,惟有醫(yī)學具備保護人的生命的能力時,才能擁有存在和發(fā)展的必要。古羅馬的自然法傳統(tǒng)把生命視為人的第一項天賦權利。東西方文化最重要的的共同點就是具備人文精神和科學精神。尊重人的尊嚴和權利,破除巫術迷信和宗教神學,善待一切生命,17世紀英國哲學家弗蘭西斯·培根號召“面向大自然”,而今國際社會倡導“回歸自然”的醫(yī)學潮流,都注重人與環(huán)境的統(tǒng)一和諧。
美國華盛頓喬治城大學教授E﹒D﹒Pellegrino對醫(yī)學的人文特點進行了如下分析:“①醫(yī)學是人與人的關系,不同于人與物的關系;②醫(yī)學是彼此同意的人與人之間的活動;③醫(yī)學是一種置身于不平衡關系中的治愈技藝;④醫(yī)學是有別于法律和教育的教導關系;⑤醫(yī)學的目標包括動機和目的?!闭f明醫(yī)學需要人文方法。
“醫(yī)乃仁術”,中國傳統(tǒng)文化所強調(diào)的“仁者愛人”已成為超越時空的道德評判標準,它規(guī)范著中醫(yī)學的倫理道德觀,其以“和”為貴的精神取向,決定了人與外界的和諧相處。中醫(yī)學強調(diào)“以人為本”,不僅注重人的自然物質(生物)屬性,而且尤為重視人的社會屬性。人生活在社會環(huán)境中,必然受到外界變化的影響,尤其是社會經(jīng)濟因素、文化因素、生活行為方式、人際關系變化等對人類的健康和疾病產(chǎn)生較大影響。因而中醫(yī)學具有明顯的社會科學屬性,具有融自然、人文科學于一體的學科特點。醫(yī)德觀是強調(diào)“以人為本”的道德倫理觀。中醫(yī)理論體系的生命觀、健康觀、醫(yī)學模式處處強調(diào)“以人為本”和“治病的人”這一醫(yī)療宗旨。即保持人的平衡狀態(tài),維持人體健康的生命活動,在整體觀念指導下追求人與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展,軀體和心理同等重要,“形神兼?zhèn)洹钡戎匾尼t(yī)學理念,以不損害人類的生存條件(環(huán)境)和生命健康為前提,促進人類社會的可持續(xù)發(fā)展。同時將“治病救人”作為醫(yī)生必備的道德底線,把醫(yī)德修養(yǎng)放在做人的首位,崇尚淡泊名利,志存救濟,潛心醫(yī)術,關愛眾生的人文精神,希望每一個經(jīng)歷過病痛折磨的人,都能在醫(yī)生的救治下最后安然無恙,體現(xiàn)了中華文化的道德取向。
中醫(yī)學的理論體系是在古代唯物論和辯證法思想指導下,遵循“天人合一”的系統(tǒng)整體觀,以氣、陰陽、五行學說為哲學基礎和思維方法,系統(tǒng)地總結了我國古代長時期的醫(yī)藥學實踐經(jīng)驗,形成了中醫(yī)學的基本概念,基本原理和基本方法的理論框架,初步建立了以臟腑經(jīng)絡及精氣血津液為生理病理學基礎,以辨證論治為診療特點的理論體系。與西方醫(yī)學和其他傳統(tǒng)醫(yī)學比較,側重于功能研究、整體綜合和自然感應現(xiàn)象的思辨性探索,獨具特色和優(yōu)勢,這也是中醫(yī)學能夠得以生存和發(fā)展的基礎,千百年的實踐證明,中醫(yī)學具有先進性和科學性。在當今時代國際社會回歸自然的醫(yī)學潮流影響下,中醫(yī)學是對迅速發(fā)展的生命科學的豐富和補充,愈發(fā)顯示出自身的科學價值和強大的生命力。