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馬予良 石玉山 北京步步先中醫(yī)醫(yī)院
近、現(xiàn)代50多年來,很多論者習(xí)慣于只從哲學(xué)一個角度闡釋陰陽。筆者試從語言學(xué)角度闡釋陰陽。
從現(xiàn)代語言學(xué)角度看,陰、陽與所有的漢字一樣,是能指和所指相結(jié)合的兩個語言符號。所謂“能指”,是指具有特定字形、讀音的陰、陽兩個符號本身;“所指”,是指陰、陽兩個語言符號所指稱的意義。
陰、陽是兩個指稱語言符號,或者說,是兩個指稱語詞。此兩個指稱語言符號具有能指稱多個意義的語言學(xué)特點。如:所謂“陰陽者,天地之道也”;“太極動而陰陽分”;“陰陽者,一分為二也”,凡此等等,這些陰、陽符號,指稱的都是哲學(xué)意義。但是所謂“夜為陰,晝?yōu)殛枴保岁?、陽指稱的是天文學(xué)意義;所謂“秋冬為陰,春夏為陽”,此陰、陽指稱的是時間意義;所謂“西北為陰,東南為陽”,此陰、陽指稱的是空間意義;所謂“水為陰,火為陽”,系指稱具體物質(zhì)。
“陰平陽秘,精神乃治”;“背為陽,腹為陰”;“臟者為陰,腑者為陽”,凡此等等,這些陰、陽指稱的是中醫(yī)人體意義。中醫(yī)所講的夜為陰,晝?yōu)殛?;秋冬為陰,春夏為陽;西北方為陰,東南方為陽;月為陰,日為陽;水為陽,火為陽,凡此等等,由于夜之陰、秋冬之陰、西北之陰、月之陰、水之陰,皆可助人體之陰;晝之陽、春夏之陽、東南之陽、日之陽、火之陽,皆可助人體之陽;夜之陰、秋冬之陰、西北之陰、月之陰、水之陰,又皆能助陰邪而傷人體之陽;晝之陽、春夏之陽、東南之陽、日之陽、火之陽,又皆能助陽邪而傷人體之陰。因此,從中醫(yī)臨床醫(yī)學(xué)角度看,這些陰、陽指稱具有中醫(yī)人體、環(huán)境意義。中醫(yī)人體意義與人體環(huán)境意義,合稱中醫(yī)學(xué)的陰陽。
這就不難發(fā)現(xiàn),陰、陽兩個語言符號在各個不同狹義語境中所指稱的意義是不固定的,即在某些狹義語境中,陰、陽指稱的是哲學(xué)意義;而又在某些語境中,陰、陽指稱的則是天文、時間、空間、物質(zhì)、中醫(yī)醫(yī)學(xué)等多個學(xué)科的多個非哲學(xué)意義。
近年來,某些著作,包括大學(xué)使用的教科書說:“陰陽學(xué)說,屬唯物辯證、對立統(tǒng)一的古代哲學(xué)理論”;“陰陽學(xué)說中的陰陽,僅是抽象的屬性概念,而不是指具體事物”,等等,認(rèn)為陰、陽只能指稱哲學(xué)意義,而不能指稱非哲學(xué)意義。這樣只從哲學(xué)一個角度闡釋陰、陽的方法將會影響學(xué)習(xí)中醫(yī)者的視野和思維方式。
第一,只有當(dāng)陰、陽符號進(jìn)入狹義語境后,才能夠斷定它們指稱的意義是哲學(xué)意義還是非哲學(xué)意義;陰、陽符號一旦脫離狹義語境后,就再也無法斷定它們指稱的意義是哲學(xué)意義還是非哲學(xué)意義。例如當(dāng)陰、陽進(jìn)入“陰陽者天地之道也”;“太極動而陰陽分”等狹義語境后,我們就斷定它們指稱的意義是哲學(xué)意義。當(dāng)陰、陽進(jìn)入“夜為陰,晝?yōu)殛枴?;“秋冬為陰,春夏為陽”等狹義語境后,才有助于對具體醫(yī)學(xué)內(nèi)容的認(rèn)識。
第二,當(dāng)陰、陽進(jìn)入具體的狹義語境后,它們所指稱意義的語義指向才會是確定的,落實到具體內(nèi)容,不得隨意曲解。如當(dāng)陰、陽進(jìn)入成無己所著《注解傷寒論》“陽主于晝,陽欲復(fù),虛不勝邪,正邪交爭,故晝?nèi)諢┰瓴坏妹?;夜陰為主,陽虛不能與之爭,是夜則安靜”之夜陰為主,陽主于晝的狹義語境后,由于夜之陰可助益人體之陰,晝之陽可助益人體之陽;夜之陰又能助陰邪而侵傷人體之陽,晝之陽又能助人體之陽而與陰邪抗?fàn)?。因此,夜陰為之主,陽主于晝之陰、陽指稱的是人體環(huán)境陰、陽。再如,當(dāng)陰、陽進(jìn)入《內(nèi)經(jīng)》“春夏養(yǎng)陽,秋冬養(yǎng)陰”一語中隱含的秋冬為陰,春夏為陽的狹義語境后,秋冬為陰,春夏為陽之陰、陽的語義指向的是“助益”、“侵傷”之中醫(yī)醫(yī)學(xué)關(guān)系意義了。中醫(yī)素稱“察色按脈,先別陰陽”,如果不去認(rèn)識醫(yī)學(xué)上有具體含義的陰陽,而僅從哲學(xué)的陰陽審視,能解決醫(yī)學(xué)的具體問題嗎?
第三,陰陽的規(guī)律也不盡是矛盾的“對立統(tǒng)一”。矛盾的對立雙方,主要是對立的兩方的事物,陰陽是一分為二的對峙雙方。陰陽與對立統(tǒng)一規(guī)律有相同者,也有很多不同之處,中醫(yī)的陰陽主要指平衡,講陰平陽秘。對立統(tǒng)一主要講雙方對立中的統(tǒng)一,中醫(yī)的陰陽之用也不盡是直接對立的一對,如血與火分屬陰、陽?!睹t(yī)類案》說:“有婦人因冬月向火,兩股生瘡,其汁淋漓,人無識者。后一醫(yī)云:此皆因火氣入內(nèi)生此,但用黃柏皮為末,糝之立愈,果驗?!薄耙会t(yī)”從中醫(yī)臨床醫(yī)學(xué)角度闡釋陰、陽,則認(rèn)為血為陰、火為陽之陰、陽指稱的是中醫(yī)人體環(huán)境意義。由于火之陽既可“助益”人體之陽,又能“侵傷”人體血之陰,故他們認(rèn)為血為陰、火為陽之陰、陽非“對立統(tǒng)一”的哲學(xué)關(guān)系。由此可見,事物之間除了存在“對立統(tǒng)一”之哲學(xué)關(guān)系外,尚存在非“對立統(tǒng)一”之哲學(xué)關(guān)系(見龐樸著《淺說一分為三》引黑格爾關(guān)于“差異”與“對立”此兩種關(guān)系皆非“對立統(tǒng)一”、即“對立同一”、“矛盾”關(guān)系的論述)。
綜上所論,只從哲學(xué)一個角度闡釋陰、陽的闡釋方法,皆是通過拋開陰、陽原來的狹義語境此種具體的運行機(jī)制,才得以把陰、陽原來指稱的非哲學(xué)意義刻意曲解為哲學(xué)意義,把哲學(xué)陰、陽概念與非哲學(xué)陰、陽概念混淆在一起,這樣的陰、陽概念,既與中醫(yī)理論的原義有別,也不利于中醫(yī)學(xué)的發(fā)展。
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馬予良 石玉山 北京步步先中醫(yī)醫(yī)院
近、現(xiàn)代50多年來,很多論者習(xí)慣于只從哲學(xué)一個角度闡釋陰陽。筆者試從語言學(xué)角度闡釋陰陽。
從現(xiàn)代語言學(xué)角度看,陰、陽與所有的漢字一樣,是能指和所指相結(jié)合的兩個語言符號。所謂“能指”,是指具有特定字形、讀音的陰、陽兩個符號本身;“所指”,是指陰、陽兩個語言符號所指稱的意義。
陰、陽是兩個指稱語言符號,或者說,是兩個指稱語詞。此兩個指稱語言符號具有能指稱多個意義的語言學(xué)特點。如:所謂“陰陽者,天地之道也”;“太極動而陰陽分”;“陰陽者,一分為二也”,凡此等等,這些陰、陽符號,指稱的都是哲學(xué)意義。但是所謂“夜為陰,晝?yōu)殛枴保岁?、陽指稱的是天文學(xué)意義;所謂“秋冬為陰,春夏為陽”,此陰、陽指稱的是時間意義;所謂“西北為陰,東南為陽”,此陰、陽指稱的是空間意義;所謂“水為陰,火為陽”,系指稱具體物質(zhì)。
“陰平陽秘,精神乃治”;“背為陽,腹為陰”;“臟者為陰,腑者為陽”,凡此等等,這些陰、陽指稱的是中醫(yī)人體意義。中醫(yī)所講的夜為陰,晝?yōu)殛?;秋冬為陰,春夏為陽;西北方為陰,東南方為陽;月為陰,日為陽;水為陽,火為陽,凡此等等,由于夜之陰、秋冬之陰、西北之陰、月之陰、水之陰,皆可助人體之陰;晝之陽、春夏之陽、東南之陽、日之陽、火之陽,皆可助人體之陽;夜之陰、秋冬之陰、西北之陰、月之陰、水之陰,又皆能助陰邪而傷人體之陽;晝之陽、春夏之陽、東南之陽、日之陽、火之陽,又皆能助陽邪而傷人體之陰。因此,從中醫(yī)臨床醫(yī)學(xué)角度看,這些陰、陽指稱具有中醫(yī)人體、環(huán)境意義。中醫(yī)人體意義與人體環(huán)境意義,合稱中醫(yī)學(xué)的陰陽。
這就不難發(fā)現(xiàn),陰、陽兩個語言符號在各個不同狹義語境中所指稱的意義是不固定的,即在某些狹義語境中,陰、陽指稱的是哲學(xué)意義;而又在某些語境中,陰、陽指稱的則是天文、時間、空間、物質(zhì)、中醫(yī)醫(yī)學(xué)等多個學(xué)科的多個非哲學(xué)意義。
近年來,某些著作,包括大學(xué)使用的教科書說:“陰陽學(xué)說,屬唯物辯證、對立統(tǒng)一的古代哲學(xué)理論”;“陰陽學(xué)說中的陰陽,僅是抽象的屬性概念,而不是指具體事物”,等等,認(rèn)為陰、陽只能指稱哲學(xué)意義,而不能指稱非哲學(xué)意義。這樣只從哲學(xué)一個角度闡釋陰、陽的方法將會影響學(xué)習(xí)中醫(yī)者的視野和思維方式。
第一,只有當(dāng)陰、陽符號進(jìn)入狹義語境后,才能夠斷定它們指稱的意義是哲學(xué)意義還是非哲學(xué)意義;陰、陽符號一旦脫離狹義語境后,就再也無法斷定它們指稱的意義是哲學(xué)意義還是非哲學(xué)意義。例如當(dāng)陰、陽進(jìn)入“陰陽者天地之道也”;“太極動而陰陽分”等狹義語境后,我們就斷定它們指稱的意義是哲學(xué)意義。當(dāng)陰、陽進(jìn)入“夜為陰,晝?yōu)殛枴?;“秋冬為陰,春夏為陽”等狹義語境后,才有助于對具體醫(yī)學(xué)內(nèi)容的認(rèn)識。
第二,當(dāng)陰、陽進(jìn)入具體的狹義語境后,它們所指稱意義的語義指向才會是確定的,落實到具體內(nèi)容,不得隨意曲解。如當(dāng)陰、陽進(jìn)入成無己所著《注解傷寒論》“陽主于晝,陽欲復(fù),虛不勝邪,正邪交爭,故晝?nèi)諢┰瓴坏妹?;夜陰為主,陽虛不能與之爭,是夜則安靜”之夜陰為主,陽主于晝的狹義語境后,由于夜之陰可助益人體之陰,晝之陽可助益人體之陽;夜之陰又能助陰邪而侵傷人體之陽,晝之陽又能助人體之陽而與陰邪抗?fàn)?。因此,夜陰為之主,陽主于晝之陰、陽指稱的是人體環(huán)境陰、陽。再如,當(dāng)陰、陽進(jìn)入《內(nèi)經(jīng)》“春夏養(yǎng)陽,秋冬養(yǎng)陰”一語中隱含的秋冬為陰,春夏為陽的狹義語境后,秋冬為陰,春夏為陽之陰、陽的語義指向的是“助益”、“侵傷”之中醫(yī)醫(yī)學(xué)關(guān)系意義了。中醫(yī)素稱“察色按脈,先別陰陽”,如果不去認(rèn)識醫(yī)學(xué)上有具體含義的陰陽,而僅從哲學(xué)的陰陽審視,能解決醫(yī)學(xué)的具體問題嗎?
第三,陰陽的規(guī)律也不盡是矛盾的“對立統(tǒng)一”。矛盾的對立雙方,主要是對立的兩方的事物,陰陽是一分為二的對峙雙方。陰陽與對立統(tǒng)一規(guī)律有相同者,也有很多不同之處,中醫(yī)的陰陽主要指平衡,講陰平陽秘。對立統(tǒng)一主要講雙方對立中的統(tǒng)一,中醫(yī)的陰陽之用也不盡是直接對立的一對,如血與火分屬陰、陽?!睹t(yī)類案》說:“有婦人因冬月向火,兩股生瘡,其汁淋漓,人無識者。后一醫(yī)云:此皆因火氣入內(nèi)生此,但用黃柏皮為末,糝之立愈,果驗?!薄耙会t(yī)”從中醫(yī)臨床醫(yī)學(xué)角度闡釋陰、陽,則認(rèn)為血為陰、火為陽之陰、陽指稱的是中醫(yī)人體環(huán)境意義。由于火之陽既可“助益”人體之陽,又能“侵傷”人體血之陰,故他們認(rèn)為血為陰、火為陽之陰、陽非“對立統(tǒng)一”的哲學(xué)關(guān)系。由此可見,事物之間除了存在“對立統(tǒng)一”之哲學(xué)關(guān)系外,尚存在非“對立統(tǒng)一”之哲學(xué)關(guān)系(見龐樸著《淺說一分為三》引黑格爾關(guān)于“差異”與“對立”此兩種關(guān)系皆非“對立統(tǒng)一”、即“對立同一”、“矛盾”關(guān)系的論述)。
綜上所論,只從哲學(xué)一個角度闡釋陰、陽的闡釋方法,皆是通過拋開陰、陽原來的狹義語境此種具體的運行機(jī)制,才得以把陰、陽原來指稱的非哲學(xué)意義刻意曲解為哲學(xué)意義,把哲學(xué)陰、陽概念與非哲學(xué)陰、陽概念混淆在一起,這樣的陰、陽概念,既與中醫(yī)理論的原義有別,也不利于中醫(yī)學(xué)的發(fā)展。