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國學(xué)古籍
- 《三國志》六十五卷，晉陳壽撰，宋裴松之注。壽事跡具晉書本傳，松之事跡具宋書本傳。凡魏志三十卷，蜀志十五卷，吳志二十卷。其書以魏為正統(tǒng)，至習(xí)鑿齒作漢晉春秋始立異議。自硃子以來，無不是鑿齒而非壽。然以理而論，壽之謬萬萬無辭；以勢而論，則鑿齒帝漢順而易，壽欲帝漢逆而難。蓋鑿齒時晉已南渡，其事有類乎蜀，為偏安者爭正統(tǒng)，此孚於當(dāng)代之論者也。壽則身為晉武之臣，而晉武承魏之統(tǒng)，偽魏是偽晉矣。其能行於當(dāng)代哉？此猶宋太祖篡立近於魏，而北漢、南唐跡近於蜀，故北宋諸儒皆有所避而不偽魏。高宗以后，偏安江左，近於蜀，而中原魏地全入於金，故南宋諸儒乃紛紛起而帝蜀。此皆當(dāng)論其世，未可以一格繩也。惟其誤沿史記周、秦本紀(jì)之例，不讬始於魏文，而讬始曹操，實不及魏書敘記之得體，是則誠可已不已耳。
宋元嘉中，裴松之受詔為注，所注雜引諸書，亦時下己意。綜其大致約有六端：一曰引諸家之論，以辨是非；一曰參諸書之說，以核訛異；一曰傳所有之事，詳其委曲；一曰傳所無之事，補其闕佚；一曰傳所有之人，詳其生平；一曰傳所無之人，附以同類。其中往往嗜奇愛博，頗傷蕪雜。如袁紹傳中之胡母班，本因為董卓使紹而見，乃注曰「班嘗見太山府君及河伯，事在搜神記，語多不載」，斯已贅矣。鍾繇傳中乃引陸氏異林一條，載繇與鬼婦狎昵事；蔣濟傳中引列異傳一條，載濟子死為泰山伍伯，迎孫阿為泰山令事；此類鑿空語怪，凡十馀處，悉與本事無關(guān)，而深於史法有礙，殊為瑕類。又其初意似亦欲如應(yīng)劭之注漢書，考究訓(xùn)詁，引證故實。故於魏志武帝紀(jì)沮授字則注「沮音菹」，獷平字則引續(xù)漢書郡國志注「獷平縣名屬漁陽」，甬道字則引漢書「高祖二年與楚戰(zhàn)筑甬道」，贅旒字則引公羊傳，先正字則引文侯之命，釋位字則引左傳，致屆字則引詩，綏爰字、率俾字、昬作字則皆引書，糾虔天刑字則引國語。至蜀志郤正傳釋誨一篇，句句引古事為注至連數(shù)簡。又如彭羕傳之革不訓(xùn)老，華佗傳之?dāng)瓯舅茖?，秦宓傳之棘革異文，少帝紀(jì)之叟更異字，亦間有所辨證，其他傳文句則不盡然。然如蜀志廖立傳首忽注其姓曰補救切，魏志涼茂傳中忽引博物記注一繦字之類，亦間有之。蓋欲為之而未竟，又惜所已成，不欲刪棄，故或詳或略，或有或無，亦頗為例不純。然網(wǎng)羅繁富，凡六朝舊籍今所不傳者，尚一一見其厓略。又多首尾完具，不似酈道元水經(jīng)注、李善文選注皆翦裁割裂之文。故考證之家，取材不竭，轉(zhuǎn)相引據(jù)者，反多於陳壽本書焉。
- 《東周列國志》是一部描寫我國東周歷史的章回體長篇歷史小說，比較全面地反映了東周五百多年間列國爭霸稱雄的事跡。全書以古代著名史籍《左傳》、《國語》、《戰(zhàn)國策》和《史記》作為基本敘寫依據(jù)，把曲折動人而又紛繁復(fù)雜的東周歷史很有條理地貫穿起來，在語言上也經(jīng)閱讀史籍原著更為流暢明快。東周分為春秋和戰(zhàn)國兩個時期，作者以西周由盛而衰的大背景為引子，以“春秋五霸”為主線，構(gòu)成了全書的前半部分；后半部分以“戰(zhàn)國七雄”為主線，敘寫到六國關(guān)于秦，天下統(tǒng)一。春秋戰(zhàn)國許多寓意深刻、可歌可泣、生動有趣的歷史事件，如“齊恒公春秋始霸”“伍子胥險過昭關(guān)”、“刺奏王圖窮而匕首見”等，都寫得頗得精彩；另外，對一些疑難的歷史問題，作者也寫出了自己的看法。
清代小說。描寫春秋戰(zhàn)國時代“列國”故事。關(guān)于 “列國”故事的平話，最早產(chǎn)生在元代。明代嘉靖、隆慶年間，余邵魚（字畏齋）撰《列國志傳》，以武王伐紂的故事開篇，分節(jié)不分回，每節(jié)隨事立題。明末馮夢龍加以改編,凡余邵魚疏忽或遺漏的地方,都根據(jù)史書作了訂正，藝術(shù)上也有顯著的提高，改名為《新列國志》，共108回。清代乾隆年間,秣陵(今江蘇南京)蔡元放（名 □，號七都夢夫、野云主人）又作了一番修改，并加了序、讀法、詳細(xì)的評語和簡要的注釋，改名為《東周列國志》。
- 趙佶（1082～1135），即宋徽宗，我國歷史上出名的驕侈淫逸的帝王之一。性風(fēng)流，有才氣，書、畫、詞、文無一不精，存世有真書、草書《千字文卷》以及《雪江歸棹》、《池塘秋晚》等畫卷。
《大觀茶論》是趙佶關(guān)于茶的專論，成書于大觀元年（1107）。全書共二十篇，對北宋時期蒸青團茶的產(chǎn)地、采制、烹試、品質(zhì)、斗茶風(fēng)尚等均有詳細(xì)記述。其中“點茶”一篇，見解精辟，論述深刻。從一個側(cè)面反映了北宋以來我國茶業(yè)的發(fā)達(dá)程度和制茶技術(shù)的發(fā)展?fàn)顩r，也為我們認(rèn)識宋代茶道留下了珍貴的文獻(xiàn)資料。
- 東京夢華錄：十卷作者：（宋）孟元老等著
筆記。宋孟元老著。孟元老﹐號幽蘭居士﹐生平不詳。
宋徽宗崇寧二年(1103)隨父到汴京﹐汴京淪陷后南遷江左﹐后追憶昔日汴京都市繁華以著此書。共10卷﹐備記北宋都市生活及其風(fēng)土民情﹐搜集了徽宗時期豐富的社會經(jīng)濟文化資料。其中第5卷“京瓦伎藝”條﹐寫當(dāng)時勾欄瓦肆說書和演雜劇的情形﹐第9卷“宰執(zhí)親王宗室百官入內(nèi)上壽”條﹐寫當(dāng)時的歌舞伎藝﹐常為考證當(dāng)時文藝者所引用。 和《東京夢華錄》性質(zhì)相類似的還有《都城紀(jì)勝》﹑《西湖老人繁勝錄》﹑《夢粱錄》﹑《武林舊事》等書。
- 李嗣真，（？--六九六年）唐代書畫家，字承胄。 一說趙州（今屬河北）人，一說滑州匡城（今屬河南）人。則天永昌中，官御史中丞、知大夫事，被酷吏來俊臣所陷。
《書后品》一卷，《新舊唐志》、《崇文總目·小學(xué)類》、《書錄解題·雜藝類》、《通志略》等均作《書后品》，而《說郛》本作《后書品》，誤倒一字。李嗣真因庾肩吾《書品》，更分十等，各為評贊，此書所載八十一人，各有敘錄，條理姝然，今本乃有八十二人，文中“登逸品數(shù)者四人”、可能僅指張、鐘、二王，不包括李斯，故有一人之誤。稱《后品》是因為前有王愔、王僧虔、袁昂、庾肩吾之《書品》。本篇上上品之上更列逸品,為嗣真所創(chuàng)，明其在九等之上。
《書后品》作于初唐，是繼梁庾肩吾之后的又一部書法著錄。全書評述了秦至初唐的81名書家，按十品分十個等級加以評述，依次為逸品、上上品、上中品、上下品、中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品，在品評中亦有理論闡述，條理中然。
昔倉頡造書，天雨粟，鬼夜哭，亦有感矣。蓋德成而上，謂仁、義、禮、智、信也，藝成而下，謂禮、樂、射、御、書、數(shù)也。吾作《詩品》，猶希聞偶合神交、自然冥契者，是才難也。及其作《書評》而登逸品數(shù)者四人，故知藝之為末，信也。雖然，若超吾逸品之才者，亦當(dāng)絕終古,無復(fù)繼作也。故斐然有感而作《書評》，雖不足以對揚王休、弘闡神化，亦名流之美事耳。與夫飽食終日，博奕猶賢，不其遠(yuǎn)乎？項籍云：“書足以記姓名”此狂夫之言也。嗟爾后生，既乏經(jīng)國之才，又無干城之略，庶幾勉夫斯道。近代虞秘監(jiān)、歐陽銀青、房、褚二仆射、陸學(xué)士、王家令、高司衛(wèi)等亦并由此術(shù)，無所間。然其中亦有更無他技而俯措朱紱，如此則雖慚君子之盛烈，茍非莘野之器，箕山之英，亦何能作誡凌云之臺，拂衣碑石之際邪！今之馳騖，去圣逾遠(yuǎn)，徒識方圓，而迷點畫，亦猶莊生之嘆盲者，《易·象》之談日中，終不見矣。 太宗與漢王元昌、褚仆射遂良等皆授之于史陵，褚首師虞，后又學(xué)史，乃謂陵曰：“此法更不可教人?！笔瞧涿钐幰?。陸學(xué)士柬之受于虞秘監(jiān)，虞秘監(jiān)受于永禪師，皆有法體。今人都不聞師范，又自無鑒局，雖古跡昭然，永不覺悟，而執(zhí)燕石以為寶，玩楚風(fēng)而稱珍，不亦謬哉！其議論品藻，自王愔以下，王僧虔、袁、庾諸公已言之矣；而或理有未周，今采諸家之善，聊措同異，以貽諸好事。其前品已定，則不復(fù)銓列。素未曾入，有可措者，亦復(fù)云爾。太宗、高宗皆稱神札，吾所伏事，何敢寓言！始于秦氏，終于唐世，凡八十一人，分為十等。
李斯小篆之精，古今妙絕。秦望諸山及皇帝玉璽，猶夫千鈞強弩，萬石洪鐘。豈徒學(xué)者之宗匠，亦是傳國之遺寶。
張芝章草。
鐘繇正書。 王羲之三體及飛白。
王獻(xiàn)之草、行書，半草行書。
右四賢之跡，揚庭效伎，策勛底績。神合契匠。冥運天矩，皆可稱曠代絕作也。而鐘、張筋骨有余，膚肉未贍，逸少加減太過，朱粉無設(shè)，同夫披云睹日，芙蓉出水，求其盛美，難以備諸。然伯英章草似春虹飲澗，落霞浮浦；又似沃霧沾濡，繁霜搖落。元常正隸如郊廟既陳，俎豆斯在；又比寒澗豁，秋山磋峨。右軍正體如陰陽四時，寒暑調(diào)暢，巖廊宏敞，簪裾肅穆。其聲鳴也，則鏗鏘金石；其芬郁也，則氤氳蘭麝，其難征也，則縹緲而已仙；其可覿也，則昭彰而在目?？芍^書之圣也。若草、行雜體，如清風(fēng)出袖，明月入懷，瑾瑜爛而五色，黼繡摛其七采，故使離朱喪明，子斯失聽，可謂草之圣也。其飛白也，猶夫霧繫卷舒，煙空照灼，長劍耿介而倚天，勁矢超騰而無地，可謂飛白之仙也。又如松巖點黛，蓊郁而起朝云；飛泉漱玉，灑散而成暮雨。既離方以遁圓，亦非絲而異帛，趣長筆短，差難縷陳。子敬草書逸氣過父，如丹穴風(fēng)舞，清泉龍躍，倏忽變化，莫知所自’或蹴海移山，翻濤簸岳。故謝安石謂公當(dāng)勝右軍，誠有害名教，亦非徒語耳。而正書、行書如田野學(xué)士越參朝列，非不稽古憲章，乃時有失體處。舊說稱其轉(zhuǎn)研去鑒，疏矣。然數(shù)公皆有神助，若喻之制作，其猶《雅》、《頌》之流乎。
評曰：元常每點多異，羲之萬字不同、后之學(xué)者恐徒傷筋膂耳。然右軍肇變古質(zhì)，理不應(yīng)減鐘，故云：“或謂過之?！扁滓砻坎环萆伲貌⑹?，喪亂遺失，常恨妙跡永絕。及后見逸少與亮?xí)?，乃曰：“今見足下答家兄書，煥若神明，頓還舊觀。”方乃大服羲之。又曾書壁而去，子敬密拭之，而更別題。右軍還觀之曰：“吾去時真大醉。”子敬乃心服之矣。然右軍終無敗累，子敬往往失落，及其不失，則神妙無方，可謂草圣也。
贊曰：倉頡造書、鬼哭天廩，史籀堙滅，陳倉籍甚。秦相刻銘’爛若舒錦，鐘、張、羲、獻(xiàn)，超然逸品。
上上品二人
程邈 隸
崔瑗 小篆右程君首創(chuàng)隸則，規(guī)范煥于丹青、崔氏爰效李斯，點畫皆如鐫石。傳之后裔，闕功亦茂。此外鐫勒，去之無乃藑乎，若校之文章，則《三都》、《二京》之比也。
上中品七人
蔡邕 索靖 梁鴿 鐘會
衛(wèi)瓘 韋誕 皇象
右白王、崔以降，更無超越此數(shù)君。梁氏石書，雅勁于韋、蔡，皇、衛(wèi)草跡，殆亞于二王。鐘、索遺跡雖少，吾家有小鐘正書《洛神賦》，河南長孫氏雅所珍好，用子敬草書數(shù)紙易之。索有《月儀》三章，觀其趣況，大力遒竦，無愧珪璋特達(dá)。猶夫聶政、相如千載凜凜，為不亡矣。
又《毋丘興碑》，云是索書，比蔡，《石經(jīng)》無相假借。蔡公諸體，惟有《范巨卿碑》風(fēng)華艷麗，古今冠絕。王簡穆云：“無可以定其優(yōu)劣。”此亦何勞品書者乎！
上下品十二人
崔寔章草 郗鑒 王廙 衛(wèi)夫人正書
王洽 郗愔 李式 庾翼
羊欣 歐陽詢 虞世南 褚遂良
逸少謂領(lǐng)軍“弟書不減吾”，吾觀可者有數(shù)十紙，信佳作矣，體裁用筆似逸少，虛薄不淪。右軍藻鑒，豈當(dāng)虛發(fā)！蓋欲假其名譽耳。措之中下，豈所謂允僉望哉!崔、衛(wèi)素負(fù)高名，王、庾舊稱拔萃，崔章草甚妙，衛(wèi)正體尤絕。世將楷則遠(yuǎn)類羲之，猶有古制，稚恭章草頗推筆力，不謝子真。郗、李超邁，過于羊欣。歐陽草書，難于競爽，如旱蛟得水，毚兔走穴，筆勢恨少。至于鐫勒及飛白諸勢，如武庫矛戟，雄劍欲飛。虞世南蕭散灑落，真草惟命，如羅綺嬌春，鹓鴻戲沼，故當(dāng)子云之上。褚氏臨寫右軍，亦為高足，豐艷雕刻，盛為當(dāng)今所尚，但恨乏自然，功勤精悉耳。
評曰：蟲篆者小學(xué)之所宗。草隸者士人之所尚，近代君子多好之，或時有可觀耳。然許靖之跡，殆不減小令，常嘆曰：“鐘書初不留意，試作之，乃不可得。研之彌久，如有仿佛。乃知有畫龍之惑耳，安可厚誣乎?此群英允居上流三品，其中銓鑒，不無優(yōu)劣。
贊曰：程邈隸體，崔公篆勢，梁、李、蔡、索、郗、皇、韋、衛(wèi)，羊習(xí)獻(xiàn)規(guī)，褚傳羲制，邈乎天壤，光闕來裔。
中上品七人
張昶 衛(wèi)恒 杜預(yù) 張翼
郗嘉賓 阮研 漢王元昌
右文舒《西岳碑》但覺妍冶，殊無骨氣，庾公置之七品。張翼代羲之草奏，雖曰“小人幾乎亂真?！案司幹铱?，涇渭混淆，故難品會。至于衛(wèi)、杜之筆，流傳多矣，縱任輕巧，流轉(zhuǎn)風(fēng)媚。剛健有余，便娟詳惟，諒少儔匹，書賔與王庾相捋。是則高手顏黃門有言：阮交州、蕭國子、陶隱居各得右軍二體，故稱當(dāng)時之冠絕。然蕭公力薄，終不能逮。阮漢王作獻(xiàn)之氣勢或如劍舞往往勝幾。
中中品十二人
謝安 康昕 桓玄 丘道護
許靜 蕭子云 陶弘景 釋智永
劉珉 房玄齡 陸柬之 王知敬
右謝公縱任自在，有螭盤虎踞之勢?？店壳擅芫?，有翰飛鶯弄之體?；感珞@蛇如草，銛鋒出匣。劉珉比顛波赴壑，狂澗爭流。隱居穎脫得書之筋髓，如麓景霜空，鷹隼初擊。道護謬登高品跡乃浮澷。陸柬之學(xué)虞草體用筆則青出于藍(lán)。故非子云之徒，子云正隸功夫恨少不至高絕也。智永精熟過人，惜無奇態(tài)矣。房司空含文抱質(zhì)，王家令碎玉殘金，房如海上* *，王比松間孤* 。
中下品七人
孫皓 張超 謝道蘊 宗 炳
宋文帝 齊高帝 謝靈云
右，孫皓，吳人酣暢，驕其家室，雖欲矜豪，亦復(fù)平矣。張如郢中少年，乍入京輦，縱有才辯，蓋亦可知。謝韞是王凝之之妻，雍容和雅，芬馥可玩。宋帝有子敬風(fēng)骨，超縱狼藉，翁煥為美。康樂往往驚遒，齊帝時時合興，知慕韓、彭之豹變，有異張、桓之拾青。宗炳放逸屈懾，頗斅康、許，量其直置孤梗，是靈運之流也。
評曰：古之學(xué)者皆有規(guī)法，今之學(xué)者但任胸懷，無自然之逸氣，有師心之獨任。偶有能者，時見一斑，忽不悟者，終身瞑目，而欲乘款段，度越驊騮，斯亦難矣。吾當(dāng)告勉夫后生，然自古嘆知音者希，可謂絕絃也。
贊曰：西岳張昶，江東阮研，銀鷹貞白，鐵馬桓玄，衛(wèi)、杜花散，安、康綺鮮。元昌、柬之，名后身先。
下上品十三人
陸機 袁崧 李夫人 謝眺
庾肩吾 蕭綸 王褒 斛斯彥明
錢毅 房彥謙 殷令名 張大隱 藺靜文
右士衡以下，時然合作，踳chuan駁不倫，或類蚌質(zhì)珠胎’乍比金沙銀礫。陸平原、李夫人猶帶古風(fēng)，謝吏部、庾尚書創(chuàng)得今韻。邵陵王、王司空是東陽之亞，房司隸、張隘州參小令之體。藺生正書甚為鮮緊，亦有規(guī)則。錢氏小篆、飛白，寬博敏麗，太宗貴之。斛斯筆勢，咸有由來，司隸宛轉(zhuǎn)、頗稱流悅，皆著名矣。殷氏擅聲題榜，代有其人。嗟乎！有天才者或未能精之，有神骨者則其功夫全棄，但有佳處，豈忘存錄！
下中品十人
范曄 蕭思話 張融 梁簡文帝
劉逖 王晏 周颙 王崇素
釋智果 虞綽
右，范如寒雋之士，亦不可棄，蕭比遁世之夫，時或堪采。思光要自標(biāo)舉，蓋無足褒；簡文拔群貴勝，猶難繼作。劉黃門落花從風(fēng)，王中書奇石當(dāng)徑。彥倫意則甚高，跡少俊銳。崇素時象麗人之姿，智果頗似委巷之質(zhì)。虞綽鋒穎迅健，亦其次矣。
下下品七人
劉穆之 褚 淵 梁武帝 梁元帝
陳文帝 沈君理 張正見
右數(shù)君亦稱筆札，多類效顰，猶枯林之春秀一枝，比眾石之孤生片琰。就中彥回輕快，練倩有力，孝元風(fēng)流，君理放任，亦后來之所習(xí)，非先達(dá)之所營。吾黨論書，有異于是。
評曰：前品云“蕭思話如舞女回腰，仙人嘯樹”，則亦曰佳矣，又云“張伯英如漢武學(xué)道，憑虛欲仙”，終不成矣。商榷如此，不亦謬乎?吾今品藻，亦來能至當(dāng)，若其顛倒衣裳，白圭之玷，則庶不為也。后來君子，倘為鑒焉。
贊曰：蚌質(zhì)懷珠，銀鋼蘊礫，陸、謝參蹤，蕭、張繼跡。思話仙才、張融賞擊，如彼苦秀，眾多群石。
- 作者封演，史無傳，為唐天寶、大歷時人，今人趙貞信《封氏聞見記校注序》對其生平考訂甚詳，可參看。此書約成于貞元年間（785－805）書中記事多為作者耳聞目睹，史料價值甚高?！端膸烊珪偰俊分^："唐人小說多涉荒怪，此書獨語必征實。前六卷多陳掌故，七八兩卷多記古跡及雜論，均足以資考證。末二卷則全載當(dāng)時士大夫軼事，嘉言善行居多，惟末附諧語數(shù)條而已。"實甚允當(dāng)。全書編排極有條理，凡100門，皆兩字為題，如道教、儒教、文字、貢舉等。涉及內(nèi)容十分廣泛，既有科舉、銓選等政治制度，又有壁記、燒尾等官場習(xí)俗，也有婚儀、服飾、飲食、打球、拔河、繩技等社會生活，還有碑碣、羊虎、紙錢、石鼓等名物的講說，所以常為治唐史者尤其是研究唐代文化史者所取材。
此書，《新唐書。藝文志》、《宋史。藝文志》、《文獻(xiàn)通考》、《通志》等書均作5卷，《書錄解題》作2卷，《四庫全書總目》著錄有10卷本，并非完佚。此外，尚有天一閣明抄本、莫郘亭藏舊抄本、凌紱曾藏抄本、海源閣藏朱氏抄本、皕宋樓陸氏校本、云輪閣藏繆氏校本以及叢書本或單刻本。1958年中華書局版趙貞信《封氏聞見記校注》，據(jù)雅雨堂叢書本，并補佚文，最為精善。
- 《人間詞話》是清末民初國學(xué)大師王國維的力作，也是中國近代最負(fù)盛名的一部詞話著作，在中國詩話、詞話發(fā)展史上堪稱一部劃時代的作品。此次我社以典雅的版式重新排印該書，并以原文所引詩詞及與詩詞內(nèi)容相關(guān)的精美古版畫，使得該書成為一部圖文并茂的大師經(jīng)典讀本。
- 《日聞錄》一卷，元李翀撰。翀不見史傳。惟書中紀(jì)至正甲辰、丙午間事，下距洪武元年僅一二載，其人當(dāng)已入明。然書中皆稱元為國朝，則前代遺老，抱節(jié)不仕者也。是書多及歷代故事，略如蔡邕《獨斷》、崔豹《古今注》之體，而辨論差詳，多有可采。亦間及元代軼事，蓋雜家者流。其中如謂典命以九為節(jié)，以七為節(jié)，以五為節(jié)，即掌節(jié)之節(jié)，殊屬臆斷。又謂唐以後有司給門旗二，龍虎旗一之類，乃變節(jié)為旗，不知周禮司常諸侯建旗，孤卿建旜，大夫士建物，師都建旂，州里建旟，縣鄙建旐，已各以旂常為表識，不得云自唐以後始變節(jié)為旗，考證未免少疏。又如真德秀題三教圖之類，亦未免傳聞附會。然大致引據(jù)詳核，足與史志相參考，數(shù)典者固宜有取也。舊本久佚，今以《永樂大典》所載，抄合排比，編為一卷。《千頃堂書目》載有是書，而題作者為凌翀?！队罉反蟮洹匪}，亦有一條作凌翀，然其馀無作凌翀者。今擇其多者從之，而附載姓氏之異同，備考核焉。
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《周禮·掌節(jié)》，門關(guān)用符節(jié)，貨賄用璽節(jié)，道路用旌節(jié)。鄭氏曰：“旌節(jié)今使者所擁節(jié)是也。”按：旌與節(jié)非一物，符節(jié)以合符為信，璽節(jié)以印封為信，則旌節(jié)以旌旗為信，又非瑞節(jié)之謂也。旌節(jié)旗類，孑孑干旌，招虞人以旌，為其有柄可揭，有斿可垂，故能建之于城，來者可指以為望也。若夫節(jié)者，漢之銅虎竹使符，唐之銅獸龜魚，皆一類而異名也?？计湟庵?，一物中分而兩之，授者、受者各執(zhí)其半，以待參驗，則符、瑞、圭、璋亦其物也。禮有異數(shù)，故立為差等，上公以九為節(jié)，其宮室、車旗、衣服皆以九，侯、伯以七，子、男以五，皆是禮也。守邦國者以玉為節(jié)，守都鄙者以角為節(jié)，亦其一器而中分者也。中分為二，一留王所，一付守臣，為守土之信矣。是皆兩判可合，無柄無斿，非旌旗之比也，后世但見《周官》旌與節(jié)同出而聯(lián)文，遂以旌為節(jié)，誤矣。且三節(jié)之出，皆輔以英簜。英簜者，斷大竹兩節(jié)間以為函也。漢世之節(jié)，則可仗可執(zhí)，其制全非符節(jié)之比矣。蘇武仗節(jié)牧羊，節(jié)旄盡落漠，節(jié)本垂赤旄，因戾太子之變而加黃旄，則此節(jié)正與旌類，不復(fù)古制矣?！缎望u簿圖》曰：“節(jié)者，黑漆竿，上施圓盤，周綴紅絲，拂盤八層，碧油籠之，執(zhí)人騎從也。”又曰：“《漢官儀》，節(jié)以竹為之，柄長八尺，以旄牛尾為其眊三重。崔豹以為秦制也，今王公通用之，則夫以旄為節(jié)，秦世亦然，漢特因之耳。唐命節(jié)度使，有司給門旗二、龍虎旗一、節(jié)一、麾槍二、豹尾二、則是節(jié)變?yōu)槠欤愑诠乓?。若夫漢世節(jié)柄，必用竹不用木者，正是附以英簜之義，以求近古也。簜者，竹之大者也，《禹貢》“筱簜”之簜是也。竹身大而節(jié)間長，其中可以藏節(jié)，故周人因竹而名之為節(jié)，漢人疑其為竹而遂用竹為柄，非也。英者，精英之義，謂為畫函，未必不是。加畫于竹，以嚴(yán)其制也。漢武天漢二年，遣使者暴勝之等，衣繡衣，持節(jié)虎符，發(fā)兵逐捕盜賊，以軍法從事，得斬二千石以下。后世凡銜帶使持節(jié)者，得擅斬殺，蓋自漢始也。自漢以下，又有所謂建麾。崔豹曰：“麾，所以指麾，乘輿以黃，諸公以朱，剌史二千石以纁?！笔莿t自人主以至二千石，皆可建以麾也。
古者使有節(jié)傳。節(jié)操也，瑞信也，謂持節(jié)者必盡人臣之節(jié)操。長一尺二寸，秦漢以下，改為旌幢之形，漸長數(shù)尺。傳，則馳傳也，謂奉之而疾行也。傳以木為之，長尺五寸，書符于上。又以一板偕封以御史印章，所以為信也。魏武奏事有急，則以雞羽插木檄，謂之羽檄?！墩f文》云：“檄以木簡為之，長尺二寸?！比魬?zhàn)克，乃書帛于漆竿之上，以明告中外，名曰露布。漢李云露布上書，移副三府。時劾官官用事，欲眾聞知，亦為露布。 古人拜、稽首、揖各有差等?！鞍Ч吣辍保骸肮珪R侯，盟于蒙，孟武伯相。齊侯稽首，公則拜。齊人怒，武伯曰：‘非天子寡君無所稽首。’”言魯據(jù)《周禮》，不肯答齊稽首也。蓋平衡曰拜，下衡曰稽首，至地曰稽顙。平衡謂磬折，頭與腰如衡之平也。《公羊》“僖二年”：“荀息進，獻(xiàn)公揖而進之?！弊ⅲ骸耙允滞ㄖ冈灰?。”“文六年”：“趙盾北面再拜稽首?！弊ⅲ骸耙灶^至地曰稽首，頭至手曰拜手?！卑菔?，即今叉手，渭身屈，首不至地。
白屋者，庶人屋也。《春秋》，丹桓宮楹，非禮也。在禮，楹天子丹，諸侯黝堊，大夫蒼，士黈，黃色也。按：此則屋楹循等級用采，庶人則不許，是以謂之白屋也。后世諸王皆朱其邸，及官寺皆施朱，非古矣?！赌鲜贰酚幸浑[士，多游王門，或譏之，答曰：“諸君以為朱門，貧道如游蓬戶?！庇种鞲纲仍唬骸笆炕蚱鸢孜荻氯！鳖佔⒃疲骸耙园酌└参荩且?。古者宮室有度，官不及數(shù)，則屋室皆露本材，不容僭施采畫，是為白屋也?！笔枪噬焦?jié)藻覆、丹楹刻桷，以諸侯大夫而越等用之，猶見譏誚，則庶人之家，其屋當(dāng)白屋也。白茅覆屋，古今無傳。后世諸侯王及達(dá)官所居之室，概飾以朱，故曰朱門，又曰朱邸，以別于白屋也。故凡庶人所居，皆曰白屋矣。
誅，責(zé)也?！肚Y》曰：“以足蹙路馬芻有誅?！笨鬃釉唬骸坝谟枧c何誅？”其在國法，雖小罰，皆可名為誅也。漢法，不下殿門，罰金四兩；蹙路馬之芻，以為不敬，有罰；他馬有與路馬同道，不自斂退，乃與路馬齊行，是謂之齒有罰。故曰“齒路馬有誅”?！渡髯印罚骸坝杏葜D，以幪巾當(dāng)墨，以草纓當(dāng)劓，以菲履當(dāng)刖，以艾韠當(dāng)宮，布衣無領(lǐng)當(dāng)大辟?！贝擞杏葜D也。斬人支體，鑿其肌膚，謂之刑；畫衣冠，異章服，謂之戮。上世用戮，而民不犯；當(dāng)世用刑，而民不從。 《通俗文》曰：“門，首飾，謂之鋪首?！薄讹L(fēng)俗通》曰：“門戶鋪首?！睋P雄《甘泉賦》曰“排玉戶而揚金鋪兮，發(fā)蘭蕙與芎藭”是也?！墩f文》曰：“門扇镮謂之鋪首。”李尤《平樂觀賦》曰“過洞房之輔闥，歷金镮之華鋪”是也?！讹L(fēng)俗通》又引百家書曰：“輸般見水上蠡，謂之曰：‘開汝頭，見汝形?！贿m出其頭，般以足畫圖之。蠡引閉其戶，終不可開。設(shè)之門戶，欲使閉藏如此固密也?！薄读x訓(xùn)》曰：“門飾，金謂之鋪，鋪謂之鏂，鏂音謳，今俗謂‘浮漚丁’者也。”劉孝威詩：“金鋪玉瑣琉璃扉，花鈿寶鏡織成衣。”江總詩：“兔影脈脈照金鋪，虬水滴滴瀉玉壺?！鄙騺缙谠姡骸皧y樓翠幌教春住，舞閣金鋪借日懸。”
古者，印綬必自佩之。天子視朝，璽亦自佩也?！稘h·元后傳》，高祖即位，即服秦傳國璽。王莽時，孺子嬰未立，璽藏長樂宮。故昌邑王傅所謂而聽人脫其璽綬乎？按：此天子之璽，每朝必自佩之也。
魚袋，本唐制也，蓋所以明貴賤、應(yīng)宣召。左二右一，其飾有玉、金、銀三等，其符題云某位某姓某名，書已，乃析而二之，右付其入，所謂右一者也；左則藏之于內(nèi)，或有宣召，即內(nèi)出左契，以與右合，而參驗之也。漢太守之官，必得左符以出，至郡用以為驗。蓋右符先已留州，故令以左合右也。唐刺史亦執(zhí)左魚至州，與右魚合契，亦其制也。左魚之外，又有敕牒將之，故兼名魚書。武后改魚為龜。宋襲唐制，按官品而授之，使得佩帶而為顯榮，則合符之制，不復(fù)舉用也。 唐制五品以上皆金帶，至三品則兼金玉。開元初，敕百官所服帶，三品以上，聽飾以玉。至宋，玉帶則出特賜，須得閤門、關(guān)子許服，方敢用以朝謁，則體益以重，后親王皆服玉帶。元豐中，創(chuàng)造玉魚，賜嘉、岐二王，易金魚不用，自此遂為王故事。 唐天寶元年，敕面以三斤四兩為一斗。開元九年，敕度以十寸為尺，尺二寸為大尺；量以十升為斗，斗三升為大斗，皆以秬黍為定。又，《通典》敘六朝賦稅，謂王制曰：“古者百里當(dāng)今百二十一里六十步四尺二寸六分，度量三升當(dāng)今一升，稱以三兩當(dāng)今一兩，尺以一尺二寸當(dāng)今一尺?！弊⒃疲骸敖?，謂即時?！鄙w指杜佑之時也。唐時一尺皆六朝制一尺二寸也。
宋二相以下階銜分左右，有出身人冠左，無出身人冠右，則因坐位而致誤也。古人得罪下遷者，皆名曰左遷。漢法，仕于諸侯者，亦名為左官。則以左為卑，其來久矣。
瓊，《說文》：“赤玉也?！薄蹲髠鳌罚骸俺佑癍傐陀窭t?！卑矗捍藙t玉與瓊皆對別言之，若等是玉，不分言也。今人以瓊比梅雪，誤矣。 《詩》曰：“采葑采菲，無以下體。”《玉篇》“葑，蕪菁也。菲，菜也。”古者，祭之用牲，以上體為貴，羊首、牛首，肩、臑、心、肺，皆上體也。至于腎、腸、臀、足之類，皆不用，以其在下而污穢也。蕪菁之葉可食，而不如其根之美，故不棄下體也。
古者人有十等，王臣公，公臣卿，卿臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣輿，輿臣隸，隸臣僚，僚臣仆，仆臣臺。又有所謂廝養(yǎng)者。廝，析薪者；養(yǎng)，養(yǎng)馬者。今人稱從人為皂隸，稱奴婢為重臺。又，古者，諸侯之臣自稱于天子曰陪臣。陪，重也。
皇元累朝即位之初，必降詔天下，惟西番一詔，用青纻絲書粉，詔文繡以白絨，穿珍珠網(wǎng)于其上，寶用珊瑚珠蓋之。如此赍至其國，張于帝師所居殿中，可謂盛哉。 古無紙，專用簡牘。簡，以竹為之；牘，以木為之。鄭康成釋《詩》，別為注文，以附毛公本文之下，以片竹書之，故特名之為箋。其字亦從竹。
國朝故事，以蒙占、色目不諳政事，必以漢人佐之。官府色目居長，次設(shè)判署正官，謂其識治體、練時務(wù)也。近年以來，正官多不識字。至正年間淮東有一路總管在任，省札行下，辨驗收差課程錢谷，喚該史怒曰：“省札云便檢錢，許多鈔在庫，如何不便檢？”錯以“辨驗”為“便檢”也。又，一縣令修理譙樓，讀譙為焦，又讀羈管為霸管，又以首領(lǐng)官只管祗候，至今以為笑談。唐蕭炅為戶部侍郎，素不學(xué)，一日在中書讀伏臘為伏獵。嚴(yán)挺之譏之曰：“中書豈容伏獵侍郎耶？”一語之失，載諸史冊，千古之恥。 月者，太陰之精。其行之道，斜帶黃道，有遲有疾，十三日有奇在黃道表，十三日有奇在黃道里。表里極遠(yuǎn)者，去黃道六度，日光照之，則見其明；日光所不照，則謂之魄。鄭夾漈云：“月望之日，日月相望，人居其間，盡睹其明，故形圓也。二弦之日，日照其側(cè)，人觀其旁，故半魄也?；匏分眨照掌浔?，人在其里，故不見也?！睋P子云曰：“月未望則載魄于西，既望則終魄于東?！逼洹簟村了贰涤谌蘸?，理固該盡，而不如沈括之言能發(fā)越其狀也。沈括曰：“月如銀圜，圜本無光，日耀之乃有光矣?！庇闷湔f思之，則其魄是銀圜之背日而暗者也，其明是銀圜得日而光彩溢者也。月十五日，兩曜相當(dāng)，銀圜通身，皆受日景，故全輪皆白，而人以為滿也。此所謂人在其間而盡睹其明也。過望則月輪轉(zhuǎn)與日遠(yuǎn)，其圜但偏側(cè)受照，而光彩不全，故其暗處遂名為魄，此所謂人觀其旁而不能盡睹也。究其實致，則是日光所及，有全有不全，而月質(zhì)本無圓缺也。鄭氏、揚子之說既得其理，沈氏耀圜之說又能盡發(fā)其狀矣。張衡曰：“日光不照，謂之暗虛，暗虛逢日則日蝕，值星則星亡?！敝熳釉唬骸叭赵陆杂倚杏谔?，一晝一夜則日行一度，月行十三度十九分度之七，故日一歲一周天，月則二十九日有奇。而一周天又逐及于日，而與之會，以成陰陽、寒暑之節(jié)。一歲凡十二會，方會則月光都盡而為晦，已會則月光復(fù)蘇而為朔，朔后晦前，各十五日。日月相對，則月光正滿而為望。晦、朔而日月之合，東西同度，南北同道，則月掩日，而日為之蝕。望而日月之對，同度同道，則月亢日，而月為之蝕。是皆有常度矣?！秱鳌吩唬禾煊惺危赵掠倚?，每晦日共會于一次之中，名之會朔。次者，位也。日月所會謂之辰，即十二辰之次也。”蓋以九州之地，十二國之分野系焉。正月會于亥，鶉訾之次，衛(wèi)之分野；二月會于戌，降婁之次，魯之分野；三月會于酉，大梁之次，趙之分野；四月會于申，實沈之次，晉之分野；五月會于未，鶉首之次，秦之分野；六月會于午，鶉火之次，周之分野；七月會于巳，鶉尾之次，楚之分野；八月會于辰，壽星之次，鄭之分野；九月會于卯，大火之次，宋之分野；十月會于寅，析木之次，燕之分野；十一月會于丑，星紀(jì)之次，吳、越分野；十二月會于子，元枵之次，齊之分野。
凡官寺吏卒，率以晨、晡兩時致禮，俗呼衙府?！墩f文》云：“吏以晡時聽事，申旦政也?！眲t凡官府日再聽事，吏卒因之亦兩致其敬，當(dāng)用“衙晡”字。府，晡聲之訛也。
背嵬者，大將帳前驍勇人也。章氏《稿簡·贅筆》云：“背嵬即團牌也，以皮為之，朱漆金光，煥耀向日，即今軍旅所用者?！?
至正壬辰，平江郡守六十，差民夫筑城。傳言于舊城址下得一石，上鐫云：“三十八，十八子，寅卯年，至辰巳，合收張翼，同為列國。不在常，不在祥，切須款款細(xì)思量；旦卜水，暮愁米，浮圖倒地莫扶起；修右岸，重開河，軍民拍手笑呵呵。日出屋東頭，鯉魚山上游；星從月里過，會在午年頭?！痹L問不得其實。予后于松江偶見前人一《日錄》亦載此語，乃知此語不特見于嚴(yán)江，蓋已讖于前矣。 至正甲辰秋七月十七日夜，雷電大作，余杭武康山中一時洪水泛漲，山石崩裂數(shù)十余處，大風(fēng)拔樹，漂流民居，山路化為溪澗，溪澗反塞為平路，死傷者眾。后二年有兵興之變。 國朝通例，婦人犯鹽，罪坐夫男。至正丁亥，李堂卿為兩浙運司，海寧州一婦人犯私鹽，上有翁在。李改一檢云：“舍翁論婦，于理未然。舍婦論翁，于法未當(dāng)。”合下仰照驗施行，遂兩釋之，可謂權(quán)宜矣。 至元年間，徐子方為陜西省郎中，有屬路申解，內(nèi)漏落頭行一“圣”字。吏欲問罪，以為不敬。徐公改檢云：“照得來解第一行脫漏第三字，今將元文隨此發(fā)去，仰重別具解申來，亦可以為吹毛求疵之戒。”
晉魏之后，官至貴品者，其門得施行馬。行馬者，即今官府前叉子是也?！吨芏Y》謂之“梐枑行馬”。枑，木也，互其木，遮闌于門。
《西都賦》：“后宮蘭掖椒房，乃后妃之室?！眳蜗蛟唬骸耙赐ピ谔熳幼笥?，如肘腋也?！?
古者，師出無常處，所在張幕居之，以將帥得稱府，故曰幕府。 古者，斬人必加鍖上而斫之，故曰伏鐵質(zhì)。質(zhì)者，鍖也。
扁題字?jǐn)?shù)奇而不偶者，古今往往皆增一“之”字，如大成殿，則曰大成之殿，不知起于何時？
羅國器，杭州人。后至元丙子，為行金玉府總管，有一匠慢工，案具而恕之。同僚問其故。羅曰：“吾聞其新娶，若撻之，其舅姑必以婦為不利?？谏嘀啵瑒t有不測之事存焉。”余按宋曹彬知徐州，有吏犯罪既具，逾年而杖之，人莫知其故。彬曰：“吾聞此人新娶婦，必以為不利而朝夕笞詈之，使不能自存，故緩其事，然法未嘗屈焉?！倍孪喾?，仁人之用心也。
國初，杭城每歲三月初八日迎佛會。有一士人建言，欲援例迎夫子。事上，有司申省，省送江浙儒司定議。省典傅景文作詞云：“省府相度，當(dāng)為不為，與不當(dāng)為而為，皆非圣人之道?？鬃又蹋箲椚f世。今杭州路申前件事，仰連送江浙儒司?？己说涔?，稽諸經(jīng)史，可以施之于今，行之于后，無愧于古。保結(jié)連呈?！?
托歡（舊作“脫歡”，今改正）為浙江相日，忽御賜龍衣一襲，才服于身，偶一宣使在旁研墨，失手誤濺其衣。宣使大懼，叩頭請罪。丞相徐徐笑曰：“汝非故也，何以懼為？”又一日，有一省典偽為省文，效丞相押字。事發(fā)，屬司欲送理問按治。丞相取其文觀之，手裂其紙，乃曰：“此押字正是我的，如何是偽？”置之不理，其大度皆此類。
阿掄特穆爾（舊作“阿憐帖木兒”，今改正）北庭王，一日，訪西鎮(zhèn)國吉哩什迪（舊作“吉剌失的”，今改正）長老。長老迎之甚喜，留坐，囑侍者取床后好酒一尊為禮。長老執(zhí)杯，王盡飲之。長老曰：“尊客遠(yuǎn)來當(dāng)進兩杯?！蓖鯊?fù)飲之，回盞及唇。長老大驚，乃釅醋也，即欲捶侍者。王曰：“酒醋皆米為，我不厭之，何怒耶？”長老怒不能釋。王曰：“汝留我坐，須勿怒。我有佳醞取來，盡歡而罷。”
至元年間，有一御史分巡。民以爭田事告之曰：“此連年不絕官事，以為務(wù)停?！庇纺嗽唬骸皞魑已哉Z，開了務(wù)者?！庇?，至正年間，松江一推官提牢見重囚，問之曰：“汝是正身替頭。”獄卒聞之掩口。又，一知府到任，村民告里正把持，知府怒曰：“三十七打罷這廝?！蔽羲稳首诔?，張觀知開封府，民犯夜禁，問之曰：“見有人否？”一言之失，書之史冊，百世之恥，可不慎歟！
俗言：“三世仕宦，方會著衣吃飯?！庇拗^：三世仕宦，子孫必是奢侈享用之極。衣不肯著浣濯補綴，必欲鮮華；食不肯飧疏糲菲薄，必欲精鑿，此所謂著衣吃飯也。殊不知富貴者，貧賤之基；奢侈者，寥落之由；豐腆者，困苦之自。蓋子孫不學(xué)，而顓蒙窮奢極欲，而無德以將之，其衰必矣。
白玉蟾降筆跋其像云：“這先生，神氣清；玉之英，蟾之精。三光之明，萬物之靈；大道無名，元亨利貞?！?
趙子昂令陳鑒如寫神，援筆至唇，乃曰：“何以謂之人中？今乃若以一身之中言之，當(dāng)在臍腹間。指此謂之中，何也？蓋自此而上眼、耳、鼻皆雙竅，此以下口及二便皆單竅，成一泰卦耳。故因此名中也?！睗M坐嘆服。 真西山題一《三教圖》，佛道同坐，夫子拜下。題云：“老子喜說虛無，釋迦只談舍利。夫子聞之，笑倒在地?！庇忠弧度虉D》，題云：“子曰佛說道言，所喻無非至理。三人必有我?guī)煟灰载炛晃?。?
《江行錄》云：“禽鳥翻飛，天色昏淡，云行急頭腮熱；日月昏暈，星宿動搖，燈火焰明作聲。皆有大風(fēng)之兆，當(dāng)預(yù)防不測?！庇衷疲骸半u毛招風(fēng)，乙酉、丁酉日，燒三歲雄雉雞羽揚灰，風(fēng)立至?！?
揚州路儒學(xué)書閣《魁星贊》曰：“杓攜龍角，魁枕參首。韙哉變化，蹴踏星斗。弭風(fēng)駕云，來游帝旁。斡旋樞極，霖雨八方?！?
三代后惟佛為盛，為佛者曰：“佛能為福田利益也?！狈欠鹫咴唬骸笆路鹎蟾＃锤玫?，佛不足信也?！睘榉鹫咴唬骸案ｌ窠苑饒髴?yīng)也?！狈欠鹫咴唬骸叭松鐦浠ㄍl(fā)，隨風(fēng)而散，所墜之地不同，故貴賤各有殊途。天下本無佛也”。以愚考之，佛豈為禍福者哉？禍福自各以其類至爾！豈佛之所能為哉？佛本自謂西域國王之子，正以厭苦人間事，舍俗出家，而稱佛。佛之言覺也，覺人世之事，皆非也。為佛而惟求寂滅，曰寂曰滅，死即已矣，無復(fù)余事也，安得既死之后，尚為禍福，如今人所云者。假如今之說能為人禍福也，為禍福于昭昭，使人皆期頤也，世豈有人皆期頤者乎？免貧賤使盡富貴，除災(zāi)厄使盡安樂也，世豈有盡富貴、盡安樂者乎？為禍福于冥冥，使有罪者出之地獄，置之天堂也；死者日或萬人，求佛牒而出之者日亦萬人，是天下之造惡者皆得生天。閻羅王日受關(guān)節(jié)不暇，一不得直筆于其間，閻羅王之司存遂可廢罷，而佛為幽冥中受囑行私，不顧是非曲直，強霸公事之渠魁也，有此理否乎？佛其肯為之乎？閻羅王其肯徇之乎？然則何為而有禍福之說也？嗚呼！是可知矣。世俗傳訛，覿面不同，字經(jīng)三寫，烏焉成馬。況隔萬里之遠(yuǎn)，又經(jīng)重譯而來，其有雜偽，孰從而辨？故凡禍福之說，特冒佛之名，皆吾中國之人依仿而托之者也。佛書之初入中國也，僅四十二章，本不言禍福。其說知足，本于《老子》；其書分章，本于《孝經(jīng)》，蓋中國之人譯之然也。言天堂，則宋玉天門九關(guān)之說；言地獄，則宋玉幽都土伯之說；言輪回，則《漢書》載鬼之說。因《列子》寓言西極化人，遂生西方極樂；因《離騷》寓言女岐九子，遂生九子母；因鄒衍以禹九州演為九九，復(fù)演為九之又九，遂增展為十萬億國土；因道家謂昆侖山高二千五百里，日月常相隱避，以為光明，遂推廣而為日月循環(huán)，須彌山照臨四世界；因《孟子》道性善，人皆可以為堯、舜，于是謂一切眾生皆有佛性，汝等來世皆當(dāng)作佛；因《墨子》言兼愛，視其鄰之子猶其兄之子，于是謂一切男子皆我父，一切女子皆我母；因《老子》言為吾大患者，以吾有身，于是謂肉身為血、肉、皮，耳、目、口、鼻、身、意為六根；因《老子》言可道非道，可名非名，于是謂一切有相皆為非相；因《莊子》言死灰其心，槁木其形，于是謂禪寂入定，坐脫立亡。凡爾皆吾中國之人譯之然也。佛書之稱自西域來者，不出此數(shù)端而已，皆譯者遍獵中國之書而為之。其后雖稱唐僧取西域經(jīng)律論輳成三萬五千四十八卷，其事《通鑒》所不載。唐僧法明欲諂武后為彌勒下生，撰《大云經(jīng)》四卷，上之。朱文公謂《楞嚴(yán)經(jīng)》本只咒語，中間道理皆房融添入。李伯紀(jì)之子謂《維摩經(jīng)》是南北朝時一貴人所撰，黃山谷亦謂普通中事，本不從蔥嶺來。司馬公又謂佛書獨《般若經(jīng)》最多，至六百卷，后人撮其要為《心經(jīng)》，而《圓覺經(jīng)》裴休所為，蓋皆文人綺語艷而眩人。世俗悅于其文，因反指為佛之精語耳。漢末甘忠可造《包元太平經(jīng)》，北魏董謐獻(xiàn)《服餌仙經(jīng)》，宋妖賊亦嘗為《五龍滴淚經(jīng)》，占候則有《地母經(jīng)》，讖語則有《博文經(jīng)》。況譯經(jīng)有使，潤文有官，其制近宋尚存。太子興國中，置譯經(jīng)院，延梵學(xué)僧翻譯新經(jīng)，每歲誕節(jié)必進新經(jīng)。佛滅度已幾年，而經(jīng)乃有新經(jīng)？唐三藏后取經(jīng)者何人，而經(jīng)乃有歲進？其曰經(jīng)云者，蓋因漢人名孔子之書為經(jīng)，故亦例名其書為經(jīng)，不知經(jīng)之言常也?？鬃又溃f世常行，其書可以名經(jīng)；佛說無常，正與經(jīng)相反，不可以經(jīng)名也。其寺云者，蓋因漢世處天竺僧于鴻臚寺，故亦就名其屋為寺，不知寺之言侍也。鴻臚官舍近聯(lián)禁署，所以名寺；佛說不許親近國王大臣，正與侍相反，不可以寺名也。其曰齋云者，因三代齋戒以事鬼神為齋，故亦飾名其斂膝就食為齋，不知齋之言齊也。端居靜念，其心齊一，可以名齋；飲食人之大欲，佛法節(jié)其所欲，日僅一得食，及其僅而得食，饑渴已迫，貪饞乘之，其心紛亂，正與齋相反，不可以齋名也。古者，祖有功、宗有德，皆以圣帝明王大濟生民為功德；今乃梵唄歌聲，花鼓優(yōu)戲，亦名功德?！独献印芬源?、儉、不敢為天下先，名三寶，所指者，德也；今乃自貴其身，與佛，與法，亦名三寶。古人席地而坐，講說者，中晉三席空地，以備指畫，席各三尺三寸三分，合而成丈，名方丈，所指者，地也；今說法已別有堂，復(fù)崇大其寢室，與佛殿相崢嶸，亦名方丈。眾生二字，本出祭法；供養(yǎng)二字，本出《左傳》；布施二字，本出《鴻烈》；于意云何，本后漢語；何以故，本晉人語；精舍，本曹操語；庵，本王充語；門徒，本漢人從學(xué)之稱；僚，本古人同官之稱；前資，本唐人仕宦者已去官之稱，今佛氏皆襲用之。考其字義則何往而非？此猶襲取吾書之語也。至于自為門戶，尤更紛紛。佛一也，而分為三，曰律，曰教，曰禪；律一也，又分為二，曰資待律，曰南山律；教一也，亦分為三，曰天臺教，曰賢首教，曰華嚴(yán)教；禪一也，復(fù)分為五，曰云門宗，曰法眼宗，曰溈仰宗，曰曹洞宗，曰臨濟宗。凡此紛紛，皆出近世，又孰為佛之真耶？因嘗論佛與道類也，道之說出中國，書同文，不經(jīng)譯，難于為期者也，猶且無所不用其欺。黃帝所葬橋山，而云乘龍上天；老子死于中國，而云乘青牛出函關(guān)；老子亦人也，而云剖母左腋而生，生而發(fā)已白；甚至劉安以謀逆族誅，而反夸雞犬亦仙；葉靜能以逆黨梟首，而尚侈天師靈跡。難于為期者，其欺猶至此甚！佛之說出遠(yuǎn)夷，書不同文，屢經(jīng)翻譯，易于為欺，莫此為甚！其欺又將何所不至乎？佛書言十萬億國之西有極樂世界，猶道之言海上有三神山也；佛書言極樂世界有無量壽佛，猶道之言三神山有長生不死之仙也。彼皆知人情貪生而惡死，樂富貴而悲貧賤，故特鋪張華侈，窮極人欲，指空畫無，切中其心髓，以深入之，佛書則高于道家之說，而其說彌巧。道言三神山近在海上，求長生藥不得，方士往往腰斬伏辜；佛書推遠(yuǎn)于十萬億國土之外，無可究詰者矣。道言安期生等，庶幾可遇，而無其驗；佛書謂托生西方，在此身死滅之后，一切推墮于茫昧而不問矣。夫佛亦人耳，亦稟天地之陰陽，亦受父母之血氣，亦衣食以治生，亦老病而死，惟其棄王公太子而出家，辭宮居服食而行丐，絕類離群，獨潔其身，前乎此時，未有此人，故見以為異聞?wù)撸嬉詾楫悺Ｋ暮Ｖ畯V，千載之遠(yuǎn)，傳而聞之者愈益以為異，增飾夸大，漸至于誕，而好事者，因附借之為偽書耳。以生日而九龍吐水，幼時出游四門，是生即為佛矣；何為娶妻生子，方稱出家修道？又曰天龍八部國王大臣皆來座下以聽說法，已受人天供養(yǎng)矣；何為跣足持缽，自出乞食行道？又曰眉間放白毫光照見東方十萬億國土皆在座下，以聽說法，是天竺以東無一國不在其法會矣。何天竺在月氐，去洛陽萬六千三百七十里，所隔不過拘彌、可置、西夜、德若、條枝、安息、大康數(shù)國；自洛陽東至大海，僅逾千里，即與大海中日本國為界，日本以東，有去無返，人舟不可復(fù)回，方言謂之瀉，書傳謂之尾閭，殆即天地極處。是天竺以東，才十余國，而大言十萬億國，可乎？若天竺以西，則班超嘗分使至西海極處，自中國而往行四萬里，又安得大言天竺之西過十萬億國，更有極樂世界無窮無盡者乎？蓋嘗訝其欺誕之太甚，戲問佞佛者曰：“佛，父母所生血肉之軀也，何為而有丈六金身？”曰：“既成佛而變也?！庇嘣唬骸把c肉，柔者也，尚變而為金之剛；齒與骨，剛者也，何反不并變?yōu)榻?，乃以常人之齒骨來中國，為羚羊角一叩而碎？”其人無以對。又問之曰：“佛中年出家，晚年成道，僅年七十余，而終不知于何時說法，而經(jīng)至有八萬四千卷之多？”曰：“佛能縮無量劫為剎那頃，人見其住世甚短，而不知其說法之時甚長也?！庇嘣唬骸胺鹑糇詴缃僖詠?，即便說法，則縮長為短，無由可知。今明云生周昭王之二十四年，沒于周穆王之五十二年，歲月有定，于何而縮？”亦無以對。又問之曰：“佛以人間為苦海，人事為火宅，唯恐去之不速，幸而一旦得死，是脫苦海、離火宅，得返安樂、清涼之界也，宜何如其喜！今乃十大弟子噫嚶涕泣，無異世俗兒女子悲戀之情，是以生為苦耶？死為苦耶？人世為樂耶？佛國為樂耶？”又驚怛不知所對。凡若此者，何也？撰佛之書，務(wù)佛之神，故肆其誣誕，務(wù)以驚動愚俗，而不暇計其理之所無，說之易窮也。此其為書以夸佛者，其欺已如此！若其假佛以說者，其欺又豈為少哉？佛書莫重于《金剛》、《般若》，其說主于蕩空，若曰如來說佛，即非是佛，是名是佛，大要不出此一語而止，乃復(fù)從而遍引事物；曰即非某，是非某，以至涉為千百，無非此一語，而佛亦何若是之不憚煩，因其一語演為一卷。歐陽公謂佛書數(shù)十萬言，數(shù)談可盡，正指此類。今乃謂《金剛經(jīng)》未入中國尚千卷，一語已演一卷，更演千卷乎？又莫重于《法華》，其書號為大乘，乃高自稱譽，謂若持此經(jīng)當(dāng)獲其福；若此書正非此經(jīng)，而特出于他人之贊揚者，不知《法華》正經(jīng)，其果何在？其言天堂謂三十三天，其上一半本身皆有光明，至山腹下，始伏日月之光，大抵光明在上，其下無有不燭；若其上一半合十五天諸天之光，豈不能下照，而待日月以補缺？諸天光明，豈流螢自照者比耶？其言地獄謂最下為無間地獄，無數(shù)罪人，獄滿罪人亦滿，是罪人之在地獄如雞子黃，充實雞子殼，無復(fù)更有余地，則刀山劍樹于何地而設(shè)兇險？牛頭獄卒于何處而施拷掠？又謂地獄火燒日夜之間，萬億成壞，是罪人哀慟，其中亂起亂滅，細(xì)于微塵，速于瞬息，豈復(fù)知有苦惱？而司地獄者，亦何時而定其罪成其獄耶？他如既說無常，又言常??；既言一塵不染，又言萬法俱攝；既說不許親近國王大臣，又言佛法付托國王大臣；既說不可以色求我，以聲音求我，又言黃金布地，音樂自然；既說佛以多劫修來，方得成佛，又言眾生隨念，即得往生；既說大阿羅漢屢劫修行，未得成佛，又言阿世王弒君弒父，當(dāng)入無間地獄，一求事佛，即得生天。言語反覆如此，果何者為佛之真耶？甚至《如如居士語錄》稱，舍田一畝入寺，生某天，出某經(jīng)；入寺費湯一勺，壞爛其身，出某經(jīng)。佛于桑下不敢三宿，于何有寺而令人舍田？佛既不曾有寺，于何設(shè)浴而禁人費湯？此等之經(jīng)，果出于佛否耶？或出于佛，則舍田之賞，何如此之太濫？費湯之罰，何如此之太慘？佛號以利益一切為心，乃不量本情，不問輕重，貪忍自私，一至此極乎？佛書之多欺偽，至此益彰彰明甚。而偽為佛書者之謀衣食，窮迫一至于此，亦可哀矣。奈何浸淫之久，尊信之篤，無一覺其為偽？然有一說可證其偽，日月東出而西沒，有目者所共睹，今乃云日月無出沒，乃從須彌山循環(huán)而轉(zhuǎn)。若果其然，當(dāng)以循環(huán)之漸次為昏明，何為天下之廣，皆卯而旦，酉而昏，亦當(dāng)以東西之相望為均平？何為一歲之間，冬夏有長短，朔望有交蝕？是其言日月者既妄矣。周天三百六十五度四分度之一，日月所經(jīng)行不過一百七萬四千里，明歷者所共知，今乃云須彌山外先以七重寶山，山各四萬二千由旬，七重山外維以二十三重之林，林之間各有池，亦數(shù)百由旬。由旬者，華言四十里。不知合而計之，當(dāng)幾億萬里？若果其然，則日南之邑北景，陰山之地夏雪，何為天地之間，南北相去無幾？四夷之外皆海，四海之外皆冥漠，何為周匝皆水，不見高山巨林，次第層地而登天？是其言天地者又妄矣。天地日月，人所知見者，其說且妄，況其言天地日月之外人所不知不見者乎？考論至此，是灼然無須彌山。無須彌山，則無東西方十萬億國。無東西方十萬億國，則亦無此世界外三千大千吐界。彼愚不肖者，真以為有而惑之，則大可憐爾！
- 舊本題唐金城馮贄撰。贄履貫無可考。其書雜載古人逸事。如所稱戴逵雙柑斗酒往聽黃鸝之類，詩家往往習(xí)用之，然實偽書也。無論所引書目皆歷代史志所未載。即其自序稱天復(fù)元年所作，而序中乃云天祐元年退歸故里。書成於四年之秋，又?jǐn)?shù)歲始得終篇，年號先後，皆不免顛倒，其為後人依托，未及詳考明矣。案陳振孫《書錄解題》有馮贄《雲(yún)仙散錄》一卷，亦有天復(fù)元年序。振孫稱其記事造語如出一手，疑贄為子虛烏有之人。洪邁《容齋隨筆》、趙與旹《賓退錄》所說亦皆相類，然不能指為何人作。張邦基《墨莊漫錄》云，近時傳一書，曰《龍城錄》，乃王性之偽為之。又作《雲(yún)仙散錄》，尤為怪誕。又有李歜注杜甫詩，注東坡詩，皆性之一手，殊可駭笑。然則為王铚所作無疑矣。惟陳振孫稱《雲(yún)仙散錄》一卷，此乃作《雲(yún)仙雜記》十卷，頗為不同。然孔傳《續(xù)六帖》所引散錄，驗之皆在此書中，其為一書無疑。卷數(shù)則陳氏誤記，書名則後人追改也。此本為葉盛菉竹堂所刊，較《說郛》諸書所載多原序一篇。其書未經(jīng)刪削，較他本獨為完備，今據(jù)以著錄焉。
